總之,翻譯的不錯。我會盡快整理到百科中
北京出租也是10元起步,地鐵新線路通車後要改成按里程收費。公交便宜,因為地面交通太糟糕了,為了鼓勵大家多坐公交少開車緩解道路壓力。向我這種沒錢買車的就撿便宜偷着樂:D
去年年底去爬了野長城,郊外的非旅遊景點的確寧靜,遠離一切喧囂,傾聽鳥語蟲鳴。長城到處是斷壁殘垣,不時有失足跌落的危險,摔死沒人賠,很刺激
啊。。。為什麼北京的車費那麼便宜。我在上海公交2元,地鐵3元,出租車10起步。。。
自己比較喜歡有山有水的地方,但著名的景點恐怕商業化太重了點。恩,不過總比自己這好吧。
其他麼,上次看到的玉龍雪山也挺想去的。國外主要對西歐那一塊都很有興趣。。。不過暫時根本沒指望就是了
S:倒,本來在其他地方不用這方式的。謝倒用不着,雙頭就免了。
大家有什麼想去的地方沒有?
我很想去廣州那邊旅遊,自己還沒有真正去過南方,山水景色肯定能讓我這北方佬大開眼界。廣西賓陽的炮龍一直希望親眼看看。
再有是杭州,西湖,去過的朋友都說是個好地方。
還有一個近期不可能實現的願望——威爾士。看看大紅龍的故鄉。
北京這個我生活了20多年的地方,屬於全國幾個較大的IT産業集散地,適合工作;不過污染、交通、物價等等問題也注定了住在這裏並不舒服。唯一覺得實惠的地方是能享受4毛錢的公交票和2元的地鐵票:P
我近期准備新建一個圖庫了
兩個腦袋思考效率就是高,謝謝雙頭龍DW :P
斯爾阿什(Sirrush)
【斯爾阿什】(或馬什哈什舒 mushhushshu)是位於巴比倫重建的伊什塔爾門上所描繪出的生物,原創作於公元前6世紀。它類似一條鱗表龍,後肢像鷹而前肢近貓,尾和頸都很長,頭上有角,蛇形舌頭和脊。雖然外形不符合所有目前已知生物,但有人認為【斯爾阿什】確有存在。
名字來源
【斯爾阿什】一名起源於阿卡得語(又稱 亞述-巴比倫語 ),粗譯為“光輝蛇”。盡管他的名稱的規範寫法為“ muš-ḫuššu”(參見亞述字典第十卷第二部分,270頁),早期研究員把它誤讀做“sir-ruššu”,所以後者成為現在最通俗的稱法。從“muš-ruššu ” 的音譯還能輕易看出,他顯然是“muš-ḫuššu”的一個變種。
【斯爾阿什】相關
德國考古學家【羅伯特 柯歐德維】(Robert Koldewey),也就是在1902年伊什塔爾門的發現者,提出【斯爾阿什】是一種真實動物的寫照。他指出它在巴比倫人前後數百年的藝術中形象一致,而神話所創造的生物多年來形象一直在變化,有時甚至是顛覆性的。他還指出【斯爾阿什】與獅子、原牛(稱rimi,已滅絶)這些真實動物一同展示在伊什塔爾門的一側,致使他推測【斯爾阿什】是巴比倫人熟知的一種通常生物。
【柯歐德維】認為【杜特若肯拿米克】(deuterocanonical,來自希臘文“適合從屬教士團成員”)的聖經文本中的一個名為《【馬爾杜克】(又稱貝勒 Bel,巴比倫神話中的衆神之首)和龍》的故事有【斯爾阿什】參與。內容為在一個供奉貝勒(尼布甲尼撒之神)的神廟,牧師有一章規定:“巨龍或巨蛇為巴比倫的敬仰。”聖經中的先知【丹尼爾】(Daniel),在該廟宇牧師的提示之下找到了那個“不該被敬仰的”生物。最後,丹尼爾毒殺了這動物。這動物貓般的前爪明顯不協調,這給【柯歐德維】帶來了些疑慮。盡管後來,1918年他提出的【伊格瓦內丹】(iguanodon,一種長有類鳥形前足的恐龍)與【斯爾阿什】極為相似(希歐戈仁,1980)
——————————————
(原上文應該是講蜥腳類恐龍)阿德裡安市長認為古老的文明採取的是非常謹慎的方式來運送和組裝殘骸,就以重現巴比倫蜥腳類恐龍化石為代表。根據這一推理,格裡芬(獅鷲)和其他神話生物可能同樣基於類似的重建。但,科學作家兼古文學家【威利 鐳】(Willy Ley)寫到:截至20時機50年代末,在美索不達米亞平原沒有任何已知的化石層。另有一些人指出它酷似巨蜥,猜測巴比倫人也許看見或活捉過巨蜥並將【斯爾阿什】基於他們做出描繪。
【鐳】認為【斯爾阿什】是基於一種雖然不生活在美索不達米亞,但巴比倫人有所耳聞的動物。 【鐳】稱,已在非洲發現有與修建伊什塔爾門所用的磚相像的建築材料, 這表明巴比倫人可能見過或聽說過在非洲某處生活的動物。古文學家【伯納德 黑尤沃門斯】(Bernard Heuvelmans )聲稱說,【斯爾阿什】與一種恐龍名為【司歐阿鄱德】(sauropods)有衆多相似之處。【黑尤沃門斯】便提出伊什塔爾門上的【斯爾阿什】可能與“倖存在非洲中部的蜥腳龍類恐龍”一傳聞有關, 例如有關【莫克力 姆本貝】(Mokele Mbembe), 【斯爾阿什】可能基於在那時還在非洲中部倖存的未知的爬行動物繪製。
另一種可能是艾蘭馬茲如埃姆(Elasmotherium,薄板犀牛),或稱“巨型獨角”犀牛, 這是另外一種比較相似的動物。(引文)
PS:ORZ……引文真混亂。稍稍整理了一下語序和詞義,要是真有翻譯軟件能翻譯成這樣倒好了,即便被說也無所謂……N個小時飛了(誰不知道真用翻譯軟件干翻譯的話不四處卡殻才怪,這篇的確直譯比較多,我也承認一直用翻譯軟件查詞)
最后修改: DW (2009-05-01 11:37:52)
搜索古猶太傳說時偶然發現的。這位作者的blog裡有很多不可多得的資料: http://kosmos-stalker.blogspot.com/
多馬福音 — 智慧如蛇
《經文 — 多馬福音 The Gospel of Thomas (39), 在世行者譯》
耶穌說:「那些偽善的法利賽人
和文士接過睿智 (Gnosis) 的鑰匙,
卻把它藏起來了。
他們自己不進去,
也不允許渴慕進去的人進去。
至於你,則要智慧如蛇
和潔淨如鴿子。」
《在世行者言》
學者們因著《多馬福音》文體格式推論出《多馬福音》與《Q 福音》同為較接近耶穌原來語錄的福音原型。《多馬福音》的特色在於每一節的耶穌語錄簡而明的只有一個重點,後期加工包括作者或抄者按個人主觀的理解在耶穌的話間加入註釋、編修句序和字彙等均比相對四福音為少。在埃及的《拿戈瑪第古本》科普特文完整版和《奧克西林庫斯古本》希臘文碎片《多馬福音》均可見這裡的上半「睿智的鑰匙」和下半部份「智慧如蛇」為前文後理的相接一起而並非後來被「睿智化」的修序。將《馬太福音》23:10 和《路加福音》11:52 與此經文對照一下:
你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了!
因為你們正當人前,
把天國的門關了,
自己不進去,
正要進去的人,
你們也不容他們進去。《馬太福音》23:13
你們律法師有禍了!
因為你們把睿智 (Gnosis) 的鑰匙奪了去,
自己不進去,
正要進去的人你們也阻擋他們。《路加福音》11:52
這樣就可見「把睿智的鑰匙奪了」該為較接近原來語錄的說法,《馬太福音》中被修改為「把天國的門關了」,並將原來的經文拆開為兩段,把下半份調至 10:16 去:
我差你們去,
如同羊進入狼群;
所以你們要「靈巧」 (Phronimos) 像蛇,
馴良像鴿子。《馬太福音》10:16
Phronimos 一字單單在《馬太福音》就出現了八次,在和合本當中有六次譯作「聰明」,一次作「有見識」,只有在 10:16 才譯作「靈巧」。我就曾聽過有牧者把這裡解作「要像蛇一樣能屈能伸」,這的確是「能屈能伸」的解經法。人們設法迴避 Phronimos 與前句中「睿智」的關係以及耶穌直述的「智慧如蛇」,這是基於他們把「蛇」被視為邪惡的象徵,直接意指著「撒但」和人類「原罪」之源頭,說「智慧如蛇」那就等同是「智慧如撒但」大逆之說。然而, 《馬太福音》10:16 和上述《多馬福音》帶出了耶穌從不把蛇與「邪惡」、「撒但」或「原罪」或畫上等號,在使用此比喻之時祂必定認識一些有關蛇之傳統那是有別於今天基督教所詮釋的。
蛇在古猶太信仰有著更重要的象徵意義。雅各與利亞的第三子利未的後人「利未人」被神分別為聖以專司會幕聖職,所有祭司皆自此派而出,按猶太秘學重典《光輝之書》 (Sefer ha Zohar) 解說,「利未」(Levi) 一字乃是指「巨蛇」(Leviathan) ,「利未人」就是奉巨蛇為聖者。在《民數記》 21 章,流徙在曠野的以色列人因著滿口怨言而被 Y-H-V-H [泛作耶和華] 賜火蛇 (Seraphim) 作懲罰,在眾人回轉及禱告後, Y-H-V-H [泛作耶和華] 就指示摩西製造一銅蛇像治癒回轉者:
Y-H-V-H [泛作耶和華] 對摩西說:
「你製造一條火蛇,
掛在桿子上;凡被咬的,
一望這蛇,就必得活。
摩西便製造一條銅蛇,
掛在桿子上;
凡被蛇咬的,
一望這銅蛇就活了。」
此銅蛇像象徵著從上而來的智慧並一直擺放在聖殿中作為聖物受頌揚。直到公元七世紀希西家王宗教改革為名中央集權為實打碎此象徵摩西的銅蛇像,以削弱摩西嫡系示羅祭司權柄《王下 18:4》,與此同時以賽亞先知在 《以賽亞書》6 章異象中得見榮耀寶座並六翼天使「撒拉弗」 (Seraphim) 侍立著,此「撒拉弗」與《民數記》 21 章中的「火蛇」為同一字,其形像亦就是飛行的火蛇,以賽亞這時方知希西家王打碎摩西的銅蛇像此舉開罪了一眾撒拉弗,繼而懺悔:「禍哉在我,因著我沈默不語」《賽 6:5》 ,眾人亦因而落得「心蒙脂油,耳朵發沉,眼睛昏迷」 《賽 6:10》 。 1918 年蘇格蘭傳教士在中國藏川交界的山區上發現一疆民部族,其祖先為巴比倫時代流亡到中國的猶太人,縱然他們原來的語言及書寫早已失傳,他們卻仍然保留著在樹下燔祭儀式,祭司們更把持著一如摩西的銅蛇像桿子,可見銅蛇像在古猶太信仰中的重要性。此外,以斯拉先知亦曾憶述聖殿牆上全是蛇的圖像。
以「根碼替亞釋義法」去換算,希伯來文的「蛇」 (Nachash) 一字和「受膏者」 (Mashiach, 泛作「彌賽亞」)一字之值同為 358,即是說,「受膏者」是蛇的表徵,《約翰福音》的作者就是在這個基礎下說出了:
摩西在曠野怎樣舉蛇,
人子也必照樣被舉起來。《約翰福音》3:14
施洗約翰和耶穌原屬的猶太支派「拿賽派」(Naassene) 名字中的 Naas 亦為希伯來文的「蛇」 (Nachash) ,他們把蛇等同為太初之道,是父和物質界的中介者、神性能力籍它來到下界,亦靠著它而重返神性領域去,是救贖的全部,「拿賽派」相信他們才是真蛇之道,相對利未人的蛇僅是「毒蛇」,這是為何施洗約翰在《馬太福音》 3:7 痛斥法利賽人和撒都該人為「毒蛇的種類」。
近代學者已留意到《創世記》 3 章從不曾提及蛇等同撒但或魔鬼的描述,牠僅是「比田野一切的活物更狡猾(有智慧)」,早期的希伯來聖經部份同樣沒有撒但的記載,而後期在《約伯記》中的出現撒但只是天庭中之一員而非萬惡的魔鬼 ,這樣《創世記》 3 章寫作之時代根本不可能有蛇等同於撒但或魔鬼的觀念。自《拿戈瑪第古本》一名為《宇宙之源》的經典指伊甸園的蛇為「在眾生中最具智慧的」,是智慧之母蘇菲亞的女兒祖貽 (Zoe) 之化身,指引被空中掌權者矇蔽著的阿當從矇眛中醒悟過來。同自《拿戈瑪第古本》被認為是《約翰褔音》續篇的《約翰秘傳之書》基督竟把自己等同是此引導者:
[救主說:] 「掌權者們在那原為光之意念 (Epinoia) 的分辨善惡樹前阻擋著,
使阿當無法仰望自己的豐盛並察覺自己羞怍的赤裸,
然而那是我指引他們吃下果子。」
我(約翰)便對救主說:
「主啊,不是古蛇誘導他們嗎?」
救主欣然笑道:
「古蛇誘導他們吃下分娩、私慾與敗壞之惡果,
讓阿當可為牠所用。
因著體內的光之意念使阿當不願聽從牠,
阿當便擁有比空中掌權者之首更自主的思考。
空中掌權者為要重振其對阿當的控制能力,
就把阿當帶進忘卻中。」
我便問祂:「什麼是忘卻?」
祂回答:「並不如摩西所寫和你曾聽到的。
他在首書提到的『使他沉睡』《創 2:21》,
這僅是他的理解,
祂也曾籍著先知說『我會使他們心蒙脂油,
不能專注和不能看』《賽 6:10》。」
古蛇引誘阿當和夏娃不遂,太初的基督則作為智慧之蛇打開阿當蒙塞的眼目,靠著真睿智重返其神性源自處,一如 《約翰福音》9 章基督打開瞎眼者的眼睛,「叫不能看見的可以看見」。此基督亦即蘇菲亞的女兒祖貽「光之意念」,為首意念芭碧羅第二次自顯之形,此說極有可能就是耶穌在《馬太福音》10:16 和上述《多馬福音》中蛇喻的基礎。
《創造之書》 (Sefer ha Yetzirah) 指太初有一劃破穹蒼的天蛇 (Teli) ,是宇宙一體的完美人阿當卡蒙的髮絲,為萬有重返神性所在之途徑。《光輝之書》亦曾指生命樹是連接大地和神性高處的聖蛇,此聖蛇為義人永久的根基 《箴 10:25》。
何謂「真睿智」 (Gnosis) ?真睿智並非世上任何知識,那是靠著個人內在的自性覺醒從而與神性結合之神秘經驗。第二世紀初睿智派的華倫廷奴斯教父 (St. Valentinus) 指真睿智是關乎宇宙屬性的唯心知識和觸覺,籍此而達至救贖。早期基督教教父克利門(Clement of Alexandria) 則指真睿智乃是基督信仰的刻心,是使信徒得以完全的途徑。不少人把「睿智主義」誤以為是猶太基督教在希臘化時代 (Hellenizein) 的時尚產物,然而早在昆蘭厄賽派之《死海古卷》中的《禧年書》已記載,「真睿智」 (Da'at) 與「智慧」 (Chochma) 乃給予以諾先知好讓他寫下天上石板的奧秘,此派與耶穌原屬的猶太支派「拿賽派」為同源一脈。真睿智自古就流通於猶太古代列祖、先知和聖殿中的祭司間,是與至高者溝通之神聖鑰匙。倘若真睿智不是古猶太信仰之重要元素,耶穌就不會在《路加福音》11:52 和上述《多馬福音》指出當時神職之士們將「睿智的鑰匙」特權化和私有化的不是。
那麼法利賽人和文士把持著之「睿智的鑰匙」又是什麼呢?第二聖殿時代拉比約翰.本.扎凱 (Yochanan ben Zakai) 在猶太解經書《米大示》曾說「三人前不可討論禁言之婚筵、二人前不可討論太初、一人前不可討論馭駕寶座,除非他是滿有真睿智的賢者」,此三者就是修行古猶太默觀昇天術「馬卡法」 (Ma'aseh Merkavah) 中的三要素,在默觀中重返太初受智慧膏立重生並得見馭駕寶座之秘術。此術源於以諾「與神同行,神將他取去,他就不在世」《創 5:24》昇天之說,此外, 以利亞先知乘火馬車昇天《王下 2:11》 、以賽亞《賽 6》和以西結《結 1,8》的寶座異象及但以理人子異象《但 7-8》均為此昇天傳統之根據。《米大示》另有規定指「馬卡法」只可授予從自性中的真睿智得著知識之智者。換言之,「馬卡法」就是耶穌所提及之「睿智的鑰匙」,讓眾人得以籍著智慧之蛇回到神性的源自處之古法。
「智慧如蛇」即靈層面與神性接合的「真睿智」,「潔淨如鴿子」即魂層面純淨的「信心」(Pistis) ,以此兩者為救贖的憑證,而不只是要求信徒們應有「靈巧」和「馴良」的的品格樣式而已。
有 1 位朋友喜欢这篇文章:龍爪翻書
反思、回想了一下以前翻譯的東西,發現有些相互關聯的知識浮出水面了:
El 是什麼?Elohim 是什麼?耶和華和前兩者是什麼關係?耶和華是Elohim之一麼?
涉及到好多古猶太傳說,現在真不知道該找什麼書看。瓦君能給推薦些麼?
找了些不錯的風格,希望大家喜歡 :)
使用方法:在“個龍資料->論壇風格“中選擇自己想要的風格
aoc:
TFF:
2009-09-24編輯
這兩個兼容性稍差,暫時取消。如果有會員喜歡,我再想辦法改,沒有的話就淘汰了
subBlack:
subSilver:
最后修改: shiningdracon (2009-09-24 14:02:34)
目前官方發行的“正規版”聖經中描寫利維亞坦的地方只有《約伯記》一處,但原始的完整版聖經中寫到利維亞坦的地方應該不止這一處。由於聖經寫作的前後時間跨度達到一千多年,參與編撰的作者有幾百位,所以聖經出現前後矛盾的表述和觀點也不足為奇。一句話,聖經裡的某個角色究竟是正是邪,其實主要還是取決於當時作者的看法,後世的讀者也可以從中選取到支持自己觀點的證據。
我有時候有去修正那些百科的衝動
白鱷魚的藍眼睛很漂亮哦。
這隻勉強可以算是“粉紅龍”吧
最后修改: Hatikva (2009-04-15 21:03:49)
不過說實話,我覺得思飛MM在電影中的造型比較雷人,而且有抄襲《龍之心》的嫌疑,愛好者們畫出來的還要比電影好點。
最后修改: Hatikva (2009-04-15 20:52:13)
第二條我很早就看到過了,unexplained-mysteries這個網站有很多非常有價值的關於龍的資料,而且不少都是獨一無二的原創研究成果,值得多去看看。
PS:如果老耶是龍的話,那耶穌可就真的是Raptor Jesus了:)
最后修改: Hatikva (2009-04-15 20:46:23)
和我一個月前的情況一樣,而且我白天工作的地方也不能上網。
我反復查看過聖經原文,其中明確提到過利維亞坦的部分只有《約伯記》中的那一處,就是龍族百科中的“利維亞坦”詞條下摘抄的一段文字——這就是聖經原文中對Leviathan的唯一一處描寫。無論在聖經新、舊約原文中的哪個章節,都沒有任何文字表明利維亞坦就是撒旦或撒旦的化身。《啟示錄》中所描述的“邪惡怪獸”就叫做“古蛇”(old serpent),在《啟示錄》這一部分根本沒有提到過利維亞坦。而且《啟示錄》所描述的“古蛇”有七個腦袋,而《約伯記》也根本沒有說過Leviathan有多個頭,可見把Leviathan和old serpent劃等號並無事實依據。所以認為利維亞坦就是撒旦或撒旦的同黨的觀點並不是出自聖經本身,而是後世的一些基督徒根據Leviathan的外貌特徵自己發揮出來的,因為他們需要多樹些敵人去給“強大”的耶和華打倒,而利維亞坦長得太巨大強悍,人類無法與之匹敵,正好“適合”做為耶和華的敵人。認為Leviathan就是和撒旦一樣的“反耶大佬”的說法也僅見於基督教文學和某些基督徒所編撰的聖經解說資料。
最后修改: Hatikva (2009-04-15 20:34:47)
看到白色的鱷魚,我腦海里浮現的第一個詞居然是“北極鰐” - -|||
找了兩篇wiki上的介紹,我對Bible所知甚少,不知道這些介紹是否準確,幫忙把關
百度、互動百科版
利維坦
利維坦(Leviathan):
“Leviathan”的字意為裂縫,在《聖經》中是象徵邪惡的一種海怪,通常被描述為鯨魚、海豚或鱷魚的形狀。利維坦常與另一種怪物貝希摩斯(見Behemoth)聯繫在一起,關於利維坦的記載緊跟在《約伯記》中記載貝希摩斯的下一章,書中描述的利維坦實際上就是一條巨鰐,擁有堅硬的鱗甲,鋒利的牙齒,口鼻噴火,腹下有尖刺,令人生畏。在基督教中利維坦成為惡魔的代名詞,並被冠以七大罪之一的“ 嫉妒”。
希伯來神話中受到蒂雅瑪特(Tiamat)影響産生的蛇怪,名字的意思是“盤繞起來的東西”。正如其名,它是一條身體巨大的能夠將大地盤繞起來的蛇。發音除了“利維坦”外,也可念做“利拜雅桑”或“利未雅坦”。而在地中海沿岸的古老都市烏加裡特的傳說中,則叫做“隆卡”(Lotan)。
《舊約聖經》的末經<以諾書>中對它有如下描述:“在那天,兩個獸將要被分開,女的獸叫利維坦,她住在海的深處,水的裏面;男的名叫貝西貘斯,他住在伊甸園東面的一個曠野裡,曠野的名字叫登達煙,是人不能看見的。”
利維坦在《舊約聖經》中是一條混沌之龍,是耶和華所創造出來的生物中號稱最大的。這個時候它還不是惡魔,只是神所創造的怪物罷了。但是到了《新約聖經》的<啟示錄>或後來的基督教文學時,它就搖身一變,被視為反抗神、要讓世界毀滅的惡魔了。
在《舊約聖經》的外典“以色列書”第六章中曾經記載,上帝在創造天地的第五天創造了山和海,第六天用粘土創造了利維坦和貝西貘斯,當世界末日降臨的時候,利維坦、貝西貘斯和棲枝(見Ziz)將一起成為聖潔者的食物。伊諾克的預言書上說:“兩個怪物將在那一天被分開,雌的被稱為利維坦,它居住在噴泉的深淵之中;雄的被稱為貝西貘斯,它佔據了整個丹代恩沙漠。”
在迦南文化中也有利維坦的原型--一條名叫洛唐“Lotan”的七頭蛇,最後被巴力(Baal)所殺,這位巴力就是《暗黑破壞神2》裡的那個魔頭,他在閃族人的傳說中是偉大的豐饒之神和自然之神,在希伯來人眼裏則是邪神。
維基百科版
利維坦
利維坦(Leviathan),來自舊約聖經的怪物,形象原型可能來自鯨魚及鱷魚。“利維坦”一詞在希伯萊語中有着“扭曲”、“漩渦”的含義,而在基督教則是與七宗罪中的“嫉妒”相對應的惡魔。後世每提到這個詞語,都指來自海中的巨大怪獸,而且大多呈大海蛇形態。
相關形象
在舊約《聖經》裡的利維坦,是一頭能與撒但相提並論的強大惡魔,其形象亦與《以賽亞書》中的海怪“拉哈比”(Rahab)十分相似,類似形象的生物在聖經中尚有許多,相信都是利維坦的形象來源。
《聖經‧約伯記》中提到,利維坦是一頭巨大的生物。它暢泳於大海之時,波濤亦為之逆流。它口中噴着火焰,鼻子冒出煙霧,擁有鋭利的牙齒,身體好像包裹着鎧甲般堅固。性格冷酷無情,暴戾好殺,它在海洋之中尋找獵物,令四周生物聞之色變。傳說,上帝在創世的第六天創造了一雌一雄的兩頭怪物,雌性的就是盤踞大海的利維坦,而雄性則是威震沙漠的比蒙(Behemoth)。當世界末日到臨之時,利維坦、比蒙和棲枝(Ziz)三頭怪物,將會成為奉獻給聖潔者的祭牲。
存放一些有價值但又來不及整理的資料
神話、傳說中的聖蛇 (THE DIVINE SERPENT IN MYTH and LEGEND)
關於耶和華是不是龍的討論 (Is the Biblical Yahweh actually a dragon?)
九頭蛇海德拉的詳細資料
哪位朋友有能力和時間來整理這些內容
4月14日截圖:
增加卡牌邊框與說明文字顯示
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節選:
燭陰-原型的考究
燭陰
燭龍
縱觀歷來對燭龍之解釋,關於燭龍之原型,大致有如下數說:
其一,燭龍即太陽說。此說最古,上引《易緯乾坤鑿度》即開其先河。清人俞正燮發明其說,其《癸巳存稿•燭龍》條備引古書燭龍之文,認為“燭龍即日之名”。並稱燭龍之說出自蓋天說宇宙觀。
其二,燭龍即火燭說。姜亮夫《楚辭通故•燭龍》所據材料全抄自俞氏,但其說卻大相徑庭,他認為“燭龍”即“祝融”之音轉,燭龍傳說即“祝融傳說之分化”,又謂:“古人束草木為燭,修然而長,以光為熱,遠謝日力,而形則有似於龍。龍者,古之神物,名曰神,曰燭龍。”
其三,燭龍為開闢神。袁珂《山海經校注》把燭龍與開天闢地的盤古等同起來,並說:“說者謂此神當即是原始的開闢神,征於任昉《述異記》:‘先儒說:盤古氏泣為江河,氣為風,聲為雷,目瞳為電。古說:盤古氏喜為晴,怒為陰。’《廣博物志卷九引《五運歷年紀》:‘盤古之君,龍首蛇身,噓為風雨,吹為雷電,開目為晝,閉目為夜。’信然。盤古蓋後來傳說之開闢神也。”
以上諸說實皆一面之詞,俱不可從。第一,燭龍“視為晝,瞑為夜”(《海外北經》),有似於日,然《天問》謂:“日安不到,燭龍何照?”《淮南子•地形訓》謂:“燭龍在雁門北,蔽於委羽之山,不見日。”《詩含神霧》雲:“天不足西北,無有陰陽消息,故有龍銜火精以照天門中。”明謂燭龍所在為日照所不及的幽暗之域,則燭龍非太陽明矣,故“太陽說”不可從。第二,“燭龍 ”與“祝融”固然聲韻相近,但典籍中所載祝融之事和上引所載燭龍諸事全不相涉,而以“燭龍”之名緣乎“束草木為燭”之形,則純屬想當然之詞,且燭龍之神異又於草木之火燭何涉?故姜氏“ 火燭說”亦不可從。第三,盤古為開闢神,《藝文類聚》卷一引《三五歷紀》雲:“天地渾沌如鷄子,盤古生其中。萬八千歲,開天闢地,陽清為天,陰濁為地。盤古生其中,一日九變,神於天,聖於地。天日高一丈,地日厚一丈,盤古日長一丈。如此萬八千歲,天數極高,地數極深,盤古極長。”稱天地原本渾沌,是由盤古開闢為天和地的。清馬驌《繹史》卷一引《五運歷年紀》雲:“元氣濛鴻,萌芽茲始,遂分天地,肇立乾坤,啓陰感陽,分佈元氣,乃孕中和,是為人也。首生盤古,垂死化身,氣成風雲,聲為雷霆,左眼為日,右眼為月,四肢五體,為四極五嶽,血液為江河,筋脈為地理,肌肉為田土,發髭為星辰,皮毛為草木,齒骨為金石,精髓為珠玉,汗流為雨澤,身之諸蟲,因風所感,化為黎甿。”
則謂世間萬物為盤古死後身體所化,任昉《述異記》雲:“昔盤古氏之死也,頭為四岳,目為日月,脂膏為江海,毛髮為草木。秦漢間說:盤古氏頭為東嶽,腹為中嶽,左臂為南嶽,右臂為北岳,足為西嶽。先儒說:盤古氏泣為江河,氣為風,聲為雷,目瞳為電。古說:盤古氏喜為晴,怒為陰。吳楚間說:盤古氏夫妻,陰陽之始也。今南海有盤古氏墓,亘為三百里,俗雲:後人追葬盤古之魂也。桂林有盤古氏廟,今人祝祀。”《三五歷紀》和《五運歷年紀》的作者徐整為三國人,任昉為南北朝時梁人,此前的先秦及秦漢文獻如《楚辭•天問》、《淮南子•原道訓》等在述及世界創生時,皆未提及盤古,可見盤古創世的神話出現較晚。且據徐整稱引“吳楚間說”,並雲“南海有盤古氏墓”、“桂林有盤古氏廟”,可見盤古神話當是魏晉間由南方民族傳入。
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《楚辭.天問》:“西北辟啓,何氣通焉?日安不到,燭龍何照?”又《大招》:“北有寒山,逴龍赦隻。”
燭龍在雁門北,蔽於委羽之山,不見日,其神人面龍身而無足。(《淮南子·地形訓》)
天不足西北,無有陰陽消息,故有龍銜火精以照天門中。(郭璞注《大荒北經》燭龍引《詩含神霧》①)
《萬形經》曰:太陽順四方之氣。古聖曰:燭龍行東時肅清,行西時 ,行南時大 ,行北時嚴殺。(《易緯乾坤鑿度·卷上》)
《海外經》:“鐘山之神,名曰燭陰,視為晝,眠為夜,吹為冬,呼為夏,不飲,不食,不息,息為風;身長千里,在無晵之東,其為物,人面,蛇身,赤色,居鐘山下。”
諸說大同小異,顯系本自《海外經》和《大荒經》。
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燭龍
燭龍,據《山海經· 大荒北經》所載:「西北海之外,赤水之北,有章尾山。有神,人面蛇身而赤,直目正乘,其瞑乃晦,其視乃明,不食不寢不息,風雨是謁。是燭九陰,是燭龍。」而在〈海外北經〉中也有類似說法:「鍾山之神,名曰燭陰,視為晝,瞑為夜,吹為冬,呼為夏,不飲,不食,不息,息為風。身長千里……其為物,人面蛇身赤色,居鐘山下。」兩段文章雖不同段,但同樣以開眼為晝、閉眼為夜的記載十分類似,所以郭璞在注中便認為燭龍與燭陰乃是同一物。
《淮南子·地形訓》中也有言:「燭龍在雁門北,蔽於委羽之山,不見日,其神人面龍身而無足。」可見燭龍與山海經中的一般獸類不同,雖然編排在海外、大荒中,卻是份屬神格。
太陽說
歷代對燭龍有不同解釋,在《楚辭·天問》中有「西北闢啟,何氣通焉?日安不到,燭龍何照?」的詞句,《易緯乾坤鑿度》中又曰:「太陽順四方之氣。古聖曰:燭龍行東時肅清,行西時,行南時大,行北時嚴殺。」所以清人俞正燮在其著作《癸巳存稿》中認為「燭龍即日之名」。
祝融說
近代中國杭州大學教授姜亮夫認為燭龍與祝融音近,稱:「古人束草木為燭,修然而長,以光為熱,遠謝日力,而形則有似於龍。龍者,古之神物,名曰神,曰燭龍。」