鱗目界域-龍論壇

shiningdracon

寻道龙

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[轉]多馬福音 — 智慧如蛇

搜索古猶太傳說時偶然發現的。這位作者的blog裡有很多不可多得的資料： http://kosmos-stalker.blogspot.com/

 多馬福音 — 智慧如蛇
《經文 — 多馬福音 The Gospel of Thomas (39), 在世行者譯》

    耶穌說：「那些偽善的法利賽人
    和文士接過睿智 (Gnosis) 的鑰匙，
    卻把它藏起來了。
    他們自己不進去，
    也不允許渴慕進去的人進去。
    至於你，則要智慧如蛇
    和潔淨如鴿子。」

《在世行者言》
學者們因著《多馬福音》文體格式推論出《多馬福音》與《Q 福音》同為較接近耶穌原來語錄的福音原型。《多馬福音》的特色在於每一節的耶穌語錄簡而明的只有一個重點，後期加工包括作者或抄者按個人主觀的理解在耶穌的話間加入註釋、編修句序和字彙等均比相對四福音為少。在埃及的《拿戈瑪第古本》科普特文完整版和《奧克西林庫斯古本》希臘文碎片《多馬福音》均可見這裡的上半「睿智的鑰匙」和下半部份「智慧如蛇」為前文後理的相接一起而並非後來被「睿智化」的修序。將《馬太福音》23:10 和《路加福音》11:52 與此經文對照一下：

    你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！
    因為你們正當人前，
    把天國的門關了，
    自己不進去，
    正要進去的人，
    你們也不容他們進去。《馬太福音》23:13

    你們律法師有禍了！
    因為你們把睿智 (Gnosis) 的鑰匙奪了去，
    自己不進去，
    正要進去的人你們也阻擋他們。《路加福音》11:52

這樣就可見「把睿智的鑰匙奪了」該為較接近原來語錄的說法，《馬太福音》中被修改為「把天國的門關了」，並將原來的經文拆開為兩段，把下半份調至 10:16 去：

    我差你們去，
    如同羊進入狼群；
    所以你們要「靈巧」 (Phronimos) 像蛇，
    馴良像鴿子。《馬太福音》10:16

Phronimos 一字單單在《馬太福音》就出現了八次，在和合本當中有六次譯作「聰明」，一次作「有見識」，只有在 10:16 才譯作「靈巧」。我就曾聽過有牧者把這裡解作「要像蛇一樣能屈能伸」，這的確是「能屈能伸」的解經法。人們設法迴避 Phronimos 與前句中「睿智」的關係以及耶穌直述的「智慧如蛇」，這是基於他們把「蛇」被視為邪惡的象徵，直接意指著「撒但」和人類「原罪」之源頭，說「智慧如蛇」那就等同是「智慧如撒但」大逆之說。然而， 《馬太福音》10:16 和上述《多馬福音》帶出了耶穌從不把蛇與「邪惡」、「撒但」或「原罪」或畫上等號，在使用此比喻之時祂必定認識一些有關蛇之傳統那是有別於今天基督教所詮釋的。

蛇在古猶太信仰有著更重要的象徵意義。雅各與利亞的第三子利未的後人「利未人」被神分別為聖以專司會幕聖職，所有祭司皆自此派而出，按猶太秘學重典《光輝之書》 (Sefer ha Zohar) 解說，「利未」(Levi) 一字乃是指「巨蛇」(Leviathan) ，「利未人」就是奉巨蛇為聖者。在《民數記》 21 章，流徙在曠野的以色列人因著滿口怨言而被 Y-H-V-H [泛作耶和華] 賜火蛇 (Seraphim) 作懲罰，在眾人回轉及禱告後， Y-H-V-H [泛作耶和華] 就指示摩西製造一銅蛇像治癒回轉者：

    Y-H-V-H [泛作耶和華] 對摩西說：
    「你製造一條火蛇，
    掛在桿子上；凡被咬的，
    一望這蛇，就必得活。

    摩西便製造一條銅蛇，
    掛在桿子上；
    凡被蛇咬的，
    一望這銅蛇就活了。」

此銅蛇像象徵著從上而來的智慧並一直擺放在聖殿中作為聖物受頌揚。直到公元七世紀希西家王宗教改革為名中央集權為實打碎此象徵摩西的銅蛇像，以削弱摩西嫡系示羅祭司權柄《王下 18:4》，與此同時以賽亞先知在 《以賽亞書》6 章異象中得見榮耀寶座並六翼天使「撒拉弗」 (Seraphim) 侍立著，此「撒拉弗」與《民數記》 21 章中的「火蛇」為同一字，其形像亦就是飛行的火蛇，以賽亞這時方知希西家王打碎摩西的銅蛇像此舉開罪了一眾撒拉弗，繼而懺悔：「禍哉在我，因著我沈默不語」《賽 6:5》 ，眾人亦因而落得「心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷」 《賽 6:10》 。 1918 年蘇格蘭傳教士在中國藏川交界的山區上發現一疆民部族，其祖先為巴比倫時代流亡到中國的猶太人，縱然他們原來的語言及書寫早已失傳，他們卻仍然保留著在樹下燔祭儀式，祭司們更把持著一如摩西的銅蛇像桿子，可見銅蛇像在古猶太信仰中的重要性。此外，以斯拉先知亦曾憶述聖殿牆上全是蛇的圖像。

以「根碼替亞釋義法」去換算，希伯來文的「蛇」 (Nachash) 一字和「受膏者」 （Mashiach, 泛作「彌賽亞」）一字之值同為 358，即是說，「受膏者」是蛇的表徵，《約翰福音》的作者就是在這個基礎下說出了：

    摩西在曠野怎樣舉蛇，
    人子也必照樣被舉起來。《約翰福音》3:14

施洗約翰和耶穌原屬的猶太支派「拿賽派」(Naassene) 名字中的 Naas 亦為希伯來文的「蛇」 (Nachash) ，他們把蛇等同為太初之道，是父和物質界的中介者、神性能力籍它來到下界，亦靠著它而重返神性領域去，是救贖的全部，「拿賽派」相信他們才是真蛇之道，相對利未人的蛇僅是「毒蛇」，這是為何施洗約翰在《馬太福音》 3:7 痛斥法利賽人和撒都該人為「毒蛇的種類」。

近代學者已留意到《創世記》 3 章從不曾提及蛇等同撒但或魔鬼的描述，牠僅是「比田野一切的活物更狡猾（有智慧）」，早期的希伯來聖經部份同樣沒有撒但的記載，而後期在《約伯記》中的出現撒但只是天庭中之一員而非萬惡的魔鬼 ，這樣《創世記》 3 章寫作之時代根本不可能有蛇等同於撒但或魔鬼的觀念。自《拿戈瑪第古本》一名為《宇宙之源》的經典指伊甸園的蛇為「在眾生中最具智慧的」，是智慧之母蘇菲亞的女兒祖貽 (Zoe) 之化身，指引被空中掌權者矇蔽著的阿當從矇眛中醒悟過來。同自《拿戈瑪第古本》被認為是《約翰褔音》續篇的《約翰秘傳之書》基督竟把自己等同是此引導者：

    [救主說：] 「掌權者們在那原為光之意念 (Epinoia) 的分辨善惡樹前阻擋著，
    使阿當無法仰望自己的豐盛並察覺自己羞怍的赤裸，
    然而那是我指引他們吃下果子。」

    我（約翰）便對救主說：
    「主啊，不是古蛇誘導他們嗎？」

    救主欣然笑道：
    「古蛇誘導他們吃下分娩、私慾與敗壞之惡果，
    讓阿當可為牠所用。
    因著體內的光之意念使阿當不願聽從牠，
    阿當便擁有比空中掌權者之首更自主的思考。
    空中掌權者為要重振其對阿當的控制能力，
    就把阿當帶進忘卻中。」

    我便問祂：「什麼是忘卻？」

    祂回答：「並不如摩西所寫和你曾聽到的。
    他在首書提到的『使他沉睡』《創 2:21》，
    這僅是他的理解，
    祂也曾籍著先知說『我會使他們心蒙脂油，
    不能專注和不能看』《賽 6:10》。」

古蛇引誘阿當和夏娃不遂，太初的基督則作為智慧之蛇打開阿當蒙塞的眼目，靠著真睿智重返其神性源自處，一如 《約翰福音》9 章基督打開瞎眼者的眼睛，「叫不能看見的可以看見」。此基督亦即蘇菲亞的女兒祖貽「光之意念」，為首意念芭碧羅第二次自顯之形，此說極有可能就是耶穌在《馬太福音》10:16 和上述《多馬福音》中蛇喻的基礎。

《創造之書》 (Sefer ha Yetzirah) 指太初有一劃破穹蒼的天蛇 (Teli) ，是宇宙一體的完美人阿當卡蒙的髮絲，為萬有重返神性所在之途徑。《光輝之書》亦曾指生命樹是連接大地和神性高處的聖蛇，此聖蛇為義人永久的根基 《箴 10:25》。

何謂「真睿智」 (Gnosis) ？真睿智並非世上任何知識，那是靠著個人內在的自性覺醒從而與神性結合之神秘經驗。第二世紀初睿智派的華倫廷奴斯教父 (St. Valentinus) 指真睿智是關乎宇宙屬性的唯心知識和觸覺，籍此而達至救贖。早期基督教教父克利門(Clement of Alexandria) 則指真睿智乃是基督信仰的刻心，是使信徒得以完全的途徑。不少人把「睿智主義」誤以為是猶太基督教在希臘化時代 (Hellenizein) 的時尚產物，然而早在昆蘭厄賽派之《死海古卷》中的《禧年書》已記載，「真睿智」 (Da'at) 與「智慧」 (Chochma) 乃給予以諾先知好讓他寫下天上石板的奧秘，此派與耶穌原屬的猶太支派「拿賽派」為同源一脈。真睿智自古就流通於猶太古代列祖、先知和聖殿中的祭司間，是與至高者溝通之神聖鑰匙。倘若真睿智不是古猶太信仰之重要元素，耶穌就不會在《路加福音》11:52 和上述《多馬福音》指出當時神職之士們將「睿智的鑰匙」特權化和私有化的不是。

那麼法利賽人和文士把持著之「睿智的鑰匙」又是什麼呢？第二聖殿時代拉比約翰．本．扎凱 (Yochanan ben Zakai) 在猶太解經書《米大示》曾說「三人前不可討論禁言之婚筵、二人前不可討論太初、一人前不可討論馭駕寶座，除非他是滿有真睿智的賢者」，此三者就是修行古猶太默觀昇天術「馬卡法」 (Ma'aseh Merkavah) 中的三要素，在默觀中重返太初受智慧膏立重生並得見馭駕寶座之秘術。此術源於以諾「與神同行，神將他取去，他就不在世」《創 5:24》昇天之說，此外， 以利亞先知乘火馬車昇天《王下 2:11》 、以賽亞《賽 6》和以西結《結 1,8》的寶座異象及但以理人子異象《但 7-8》均為此昇天傳統之根據。《米大示》另有規定指「馬卡法」只可授予從自性中的真睿智得著知識之智者。換言之，「馬卡法」就是耶穌所提及之「睿智的鑰匙」，讓眾人得以籍著智慧之蛇回到神性的源自處之古法。

「智慧如蛇」即靈層面與神性接合的「真睿智」，「潔淨如鴿子」即魂層面純淨的「信心」(Pistis) ，以此兩者為救贖的憑證，而不只是要求信徒們應有「靈巧」和「馴良」的的品格樣式而已。

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