鱗目界域-龍論壇

Aži (nominative ažiš) is the Avestan word for "serpent" or "dragon." It is cognate to the Vedic Sanskrit word ahi, "snake," and without a sinister implication. Azi and Ahi are distantly related to Greek ophis, Latin anguis, both meaning. "snake.". Sanskrit "Daarvika" means "Spatula". Dragon's or Snake'S head looks like Spatula. Thus other synonym of Snake is "Daarvika". Draco word also roots to Daarvika of Sanskrit.

The meaning of dahāka comes from the Persian word "zodak," meaning "half-serpent king". Among the meanings suggested are "stinging" (source uncertain), "burning" (cf. Sanskrit dahana), "man" or "manlike" (cf. Khotanese daha), "huge" or "foreign" (cf. the Scythian Dahae and the Vedic dasas). In Persian mythology, Dahāka is treated as a proper name, and is the source of the Ḍaḥḥāk (Zahhāk) of the Shāhnāme.

Aži Dahāka is the source of the modern Persian word azhdahā or ezhdehā اژدها (Middle Persian azdahāg) meaning "dragon", often used of a dragon depicted upon a banner of war.

The Azhdarchid group of pterosaurs are named from an Persian word for "dragon" that ultimately comes from Aži Dahāka.

Aži Dahāka is the most significant and long-lasting of the ažis of the Avesta, the earliest religious texts of Zoroastrianism. He is described as a monster with three mouths, six eyes, and three heads (presumably meaning three heads with one mouth and two eyes each), cunning, strong and demonic. But in other respects Aži Dahāka has human qualities, and is never a mere animal.

Aži Dahāka appears in several of the Avestan myths and is mentioned parenthetically in many more places in Zoroastrian literature.

In a post-Avestan Zoroastrian text, the Dēnkard, Aži Dahāka is identified as an Arab[citation needed], as the source of the writings of Judaism (in this context identified as a religion opposed to Zoroastrianism), and possessed of all possible sins and evil counsels, the opposite of the good king Jam. The name Dahāg (Dahāka) is punningly interpreted as meaning "having ten (dah) sins." His mother is Wadag (or Ōdag), herself described as a great sinner, who committed incest with her son.

In the Avesta, Aži Dahāka is said to have lived in the inaccessible fortress of Kuuirinta in the land of Baβri, where he worshipped the yazatas Arədvī Sūrā (Anāhitā), divinity of the rivers, and Vayu, divinity of the storm-wind. Based on the similarity between Baβri and Old Persian Bābiru (Babylon), later Zoroastrians localized Aži Dahāka in Mesopotamia, though the identification is open to doubt. Aži Dahāka asked these two yazatas for power to depopulate the world. Being representatives of the Good, they of course refused.

In one Avestan text, Aži Dahāka has a brother named Spitiyura. Together they attack the hero Yima (Jamshid) and cut him in half with a saw, but are then beaten back by the yazata Ātar, the divine spirit of Fire.

According to the post-Avestan texts, following the death of Jam ī Xšēd (Jamshid), Dahāg gained kingly rule. Another late Zoroastrian text, the Mēnog ī xrad, says that this was ultimately good, because if Dahāg had not become king, the rule would have been taken by the immortal demon Xešm (Aēšma), and so evil would have ruled upon earth until the end of the world.

Dahāg is said to have ruled for a thousand years, starting from 100 years after Jam lost his xvarənah, his royal glory (see Jamshid). He is described as a sorcerer who ruled with the aid of demons, the daevas (divs).

The Avesta identifies the person who finally disposed of Aži Dahāka as Θraētaona son of Aθβiya, in Middle Persian called Frēdōn. The Avesta has little to say about the nature of Θraētaona's defeat of Aži Dahāka, other than that it enabled him to liberate Arənavāci and Savaŋhavāci, the two most beautiful women in the world. Later sources, especially the Dēnkard, provide more detail. Frēdōn is said to have been endowed with the divine radiance of kings (xvarənah, New Persian farr) from birth, and was able to defeat Dahāg at the age of nine, striking him on shoulder, heart and skull with a mace and giving him three wounds with a sword. However, when he did so, vermin (snakes, insects and the like) emerged from the wounds, and the god Ormazd told him not to kill Dahāg, lest the world become infested with these creatures. Instead, Frēdōn chained Dahāg up and imprisoned him on the mythical Mt. Damāvand (later identified with Damāvand, one of the high mountains of the Alborz chain).

The Middle Persian sources also prophesy that at the end of the world, Dahāg will at last burst his bonds and ravage the world, consuming one to three humans and livestock per turn. Kirsāsp, the ancient hero who had killed the Az ī Srūwar, returns to life to kill Dahāg.

In Ferdowsi's epic poem, the Shāhnāma, written c. 1000 AD, the legend of Dahāg is retold with the main character given the name of Zahhāk or Zohhāk. The name is written with the Arabic characters ض and ح, which rarely appear in Persian words of non-Arabic origin, and may have been chosen to emphasize the allegedly Arabic ethnicity of the character.

Zahhāk in Arabia

According to Ferdowsi, Zahhāk (Arabic transliteration: Ḍaḥḥāk or Ḍuḥḥāk) was born as the son of an Arab ruler named Merdās. Because of his Arab origins, he is sometimes called Zahhāk-e Tāzi, "the Arabian Zahhāk." He was handsome and clever, but had no stability of character and was easily influenced by evil counsellors. Ahriman therefore chose him as the tool for his plans for world domination.

When Zahhāk was a young man, Ahriman first appeared to him as a glib, flattering companion, and by degrees convinced him that he ought to kill his own father and take over his territories. He taught him to dig a deep pit covered over with leaves in a place where Merdās was accustomed to walk; Merdās fell in and was killed. Zahhāk thus became both patricide and king at the same time.

Ahriman now took another guise, and presented himself to Zahhāk as a marvellous cook. After he had presented Zahhāk with many days of sumptuous feasts, Zahhāk was willing to give Ahriman whatever he wanted. Ahriman merely asked to kiss Zahhāk on his two shoulders. Zahhāk permitted this; but when Ahriman had touched his lips to Zahhāk's shoulders, he immediately vanished. At once, two black snakes grew out of Zahhāk's shoulders. They could not be surgically removed, for as soon as one snake-head had been cut off, another took its place.

Ahriman now appeared to Zahhāk in the form of a skilled physician. He counselled Zahhāk that the only remedy was to let the snakes remain on his shoulders, and sate their hunger by supplying them with human brains for food every day otherwise the snakes will feed on his own.

From a psychological point of view the snakes on Zahhak's shoulders could represent his lust for killing or a form of sadism which if left unsatisfied torment Zahhak. Also when Zahhak is defeated by Fereydun, he cannot think of a better fitting punishment than to simply bound him in cave where the snakes (not being fed) will eat Zahhak's own brain symbolizing his inner agony and unsatisfied homicidal lust.

This story is Ferdowsi's way of reconciling the descriptions of Dahāg as a three-headed dragon monster and those stories which treat him as a human king. According to Ferdowsi, Zahhāk is originally human, but through the magic of Ahriman he becomes a monster; he does, in fact, have three heads, the two snake heads and one human head; and the snakes remind us of his original character as a dragon.

The characterization of Zahhāk as an Arab in part reflects the earlier association of Dahāg with the Semitic peoples of Iraq, but probably also reflects the continued resentment of many Iranians at the 7th century Arab conquest of Persia.

Unlike the figure of Zahhak in Iranian Mythology, the word 'zahhak'='dahhak' in Arabic means to laugh and to smile.

Zahhāk the Emperor

About this time, Jamshid, who was then the ruler of the world, through his arrogance lost his divine right to rule. Zahhāk presented himself as a savior to those discontented Iranians who wanted a new ruler (reflecting the embracing of the Arab religion and culture by Persians after the Arab conquest of Persia and the subsequent oppression Persians faced). Collecting a great army, he marched against Jamshid, who fled when he saw that he could not resist Zahhāk. Zahhāk hunted Jamshid for many years, and at last caught him and subjected him to a miserable death -- he had Jamshid sawn in half. Zahhāk now became the ruler of the entire world. Among his slaves were two of Jamshid's daughters, Arnavāz and Shahrnavāz (the Avestan Arənavāci and Savaŋhavāci).

Zahhāk's two snake heads still craved human brains for food, so every day Zahhāk's spies would seize two men, and execute them so their brains could feed the snakes. Two men, called Armayel and Garmayel, wanted to find a way to rescue people from being killed for the snakes. So they learned cookery and after mastering how to cook great meals, they went to Zahhāk's palace and managed to become the chefs of the palace. Everyday they saved one of the two men and put the brain of a sheep instead of his into the food, but they could not save the lives of both men. Those who were saved were told to flee to the mountains and to faraway plains; these rescued individuals eventually became the ancestors of the Kurds.

Zahhāk's tyranny over the world lasted for centuries. But one day Zahhāk had a terrible dream – he thought that three warriors were attacking him, and that the youngest knocked him down with his mace, tied him up, and dragged him off toward a tall mountain. When Zahhāk woke he was in a panic. Following the counsel of Arnavāz, he summoned wise men and dream-readers to explain his dream. They were reluctant to say anything, but one finally said that it was a vision of the end of Zahhāk's reign, that rebels would arise and dispossess Zahhāk of his throne. He even named the man who would take Zahhāk's place: Fereydun.

Zahhāk now became obsessed with finding this "Fereydun" and destroying him, though he did not know where he lived or who his family was. His spies went everywhere looking for Fereydun, and finally heard that he was but a boy, being nourished on the milk of the marvelous cow Barmāyeh. The spies traced Barmāyeh to the highland meadows where it grazed, but Fereydun had already fled before them. They killed the cow, but had to return to Zahhāk with their mission unfulfilled.

The Revolution against Zahhāk

Zahhāk now tried to consolidate his rule by coercing an assembly of the leading men of the kingdom into signing a document testifying to Zahhāk's righteousness, so that no one could have any excuse for rebellion. One man spoke out against this charade, a blacksmith named Kāva (Kaveh). Before the whole assembly, Kāva told how Zahhāk's minions had murdered seventeen of his eighteen sons so that Zahhāk might feed his snakes' lust for human brains – the last son had been imprisoned, but still lived.

In front of the assembly Zahhāk had to pretend to be merciful, and so released Kāva's son. But when he tried to get Kāva to sign the document attesting to Zahhāk's justice, Kāva tore up the document, left the court, and raised his blacksmith's apron as a standard of rebellion – the Kāviyāni Banner, derafsh-e Kāviyānī (درفش کاویانی). He proclaimed himself in support of Fereydun as ruler.

Soon many people followed Kāva to the Alborz mountains, where Fereydun was now living. He was now a young man and agreed to lead the people against Zahhāk. He had a mace made for him with a head like that of an ox, and with his brothers and followers, went forth to fight against Zahhāk. Zahhāk had already left his capital, and it fell to Fereydun with small resistance. Fereydun freed all of Zahhāk's prisoners, including Arnavāz and Shahrnavāz.

Kondrow, Zahhāk's treasurer, pretended to submit to Fereydun, but when he had a chance he escaped to Zahhāk and told him what had happened. Zahhāk at first dismissed the matter, but when he heard that Fereydun had seated Jamshid's daughters on thrones beside him like his queens, he was incensed and immediately hastened back to his city to attack Fereydun.

When he got there, Zahhāk found his capital held strongly against him, and his army was in peril from the defense of the city. Seeing that he could not reduce the city, he sneaked into his own palace as a spy, and attempted to assassinate Arnavāz and Shahrnavāz. Fereydun struck Zahhāk down with his ox-headed mace, but did not kill him; on the advice of an angel, he bound Zahhāk and imprisoned him in a cave underneath Mount Damāvand, binding him with a lion's pelt tied to great nails fixed into the walls of the cavern, where he will remain until the end of the world. Thus, after a thousand years' tyranny, ended the reign of Zahhāk.

此貼用作最終整理稿用途

啊啊啊啊  為什麼標題的長度被設置的那麼短啊……  才70位元組

Adi Dahāka、Aži Dahāka、Ahi Dahāka、Zahhāk、Zohhāk，阿迪·達哈卡，阿智·達哈卡，扎哈卡
波斯文：ضحّاک

不過最近SBTB(State Broadcast & TV Bureau)因為他的視頻監控系統越來越沒有生意，所以已經開始動手封殺全球各大視頻網站和電驢、BT等，以使草民無法觀看和傳播網絡視頻而繼續使用SBTB視頻監控系統。而且SBTB尤其禁止傳播國外影片，我們該怎麼做呢？

詞條更新：Sirrush

根據考古學研究和古文字演化的考證，虺是指蜥蜴，不是蛇。
蛟也不是泛指所有鱷魚，而是灣鰐較早的古名（揚子鰐古時候叫鼉，不叫蛟）。
所以“虺五百年化為蛟，蛟千年化為龍。”這句話翻譯為現代漢語的意思是：“蜥蜴長了五百年就成了灣鰐，灣鰐長到上千年就成了龍。”

最后修改： Hatikva (2009-05-09 20:56:30)

龍 螭 虯 蛟 蟠 虺 夔

    虺：是一種早期的龍，以爬蟲類——蛇作模特兒想象出來的，常在水中。“虺五百年化為蛟，蛟千年化為龍。”是龍的幼年期，曾出現在西周末期的青銅器裝飾上，但不多。
    虯：一般把沒有生出角的小龍稱為虯龍，是成長中的龍。故古文獻中注釋：“有角曰虯，無角曰龍。”另一種則說幼龍生出角後才稱虯。兩種說法雖有出入。但都把成長中的龍稱為虯。還有的把盤曲的龍稱為虯龍，唐代詩人杜牧在《題青雲說》詩中就有“虯蟠千仞劇羊腸” 之句。
    蟠螭是龍屬的蛇狀神怪之物，是一種沒有角的早期龍，《廣雅》集裡就有“無角曰螭龍”的記述。對蟠螭也有兩種說法，一種是指黃色的無角龍，另一種是指雌性的龍，在《漢書·司馬相如傳》中就有“赤螭，雌龍也”的注釋，故在出土的戰國玉佩上有龍螭合體的形狀作裝飾，意為雌雄交尾。春秋至秦漢之際，青銅器、玉雕、銅鏡或建築上，常用蟠螭的形狀作裝飾，其形式有單螭、雙螭、三螭、五螭乃至群螭多種。或作銜牌狀，或作穿環狀，或作卷書狀。此外，還有博古螭、環身螭等各種變化。
    蛟：一般泛指能發洪水的有鱗的龍。相傳蛟龍得水即能興雲作霧，騰踔太空。在古文中常用來比喻有才能的人獲得施展的機會。關於蛟的來歷和形狀，古典文獻中說法不一，有的說“龍無角曰蛟”，有的說“有鱗曰蛟龍”。而《墨客揮犀》卷三則說得更為具體:蛟之狀如蛇，其首如虎，長者至數丈，多居於溪潭石穴下，聲如牛鳴。倘蛟看見岸邊或溪谷之行人，即以口中之腥涎繞之，使人墜水，即於腋下吮其血，直至血盡方止。岸人和舟人常遭其患。南朝宋劉義慶《世說新語》中有周處入水三天三夜斬蛟而回的故事。蛟可能是鱷魚。
    角龍：指有角的龍。據《述異記》記述：“蛟千年化為龍，龍五百年為角龍”，角龍便是龍中之老者了。
    應龍：有翼的龍稱為應龍。據《述異記》中記述：“龍五百年為角龍，千年為應龍”，應龍稱得上是龍中之精了，故長出了翼。相傳應龍是上古時期黃帝的神龍，它曾奉黃帝之令討伐過蚩尤，並殺了蚩尤而成為功臣。在禹治洪水時，神龍曾以尾掃地，疏導洪水而立功，此神龍又名為黃龍，黃龍即是應龍，因此應龍又是禹的功臣。應龍的特徵是生雙翅，鱗身脊棘，頭大而長，吻尖，鼻、目、耳皆小，眼眶大，眉弓高，牙齒利，前額突起，頸細腹大，尾尖長，四肢強壯，宛如一隻生翅的揚子鰐。在戰國的玉雕，漢代的石刻、帛畫和漆器上，常出現應龍的形象。
    火龍：是以火懾勢的龍。全身有紫火纏繞，凡有火龍經過之處，則一切物體均被燒焦。
    蟠龍：指蟄伏在地而未升天之龍，龍的形狀作盤曲環繞。在我國古代建築中，一般把盤繞在柱上的龍和裝飾莊梁上、天花板上的龍均習慣地稱為蟠龍。在《太平御覽》中，對蟠龍又有另一番解釋：“蟠龍，身長四丈，青黑色，赤帶如錦文，常隨水而下，入於海。有毒，傷人即死。”把蟠龍和蛟、蛇之類混在一起了。
    青龍：為“四靈”或“四神”之一，又稱為蒼龍。我國古代的天文學家將天上的若幹星星分為二十八個星區，即二十八宿，用以觀察月亮的運行和劃分季節，並把二十八宿分為四組，每組七宿，分別以東、南、西、北四個方位，青、紅、白、黑四種顔色以及龍、鳥、虎、玄武(龜蛇相交)四種動物相配，稱為“四象”或“四宮 ”。龍表示東方，青色，囚此稱為“東宮青龍”。到了秦漢，這“四象”又變為“四靈”或“四神”(龍、鳳、龜、麟)了，神秘的色彩也愈來愈濃。現存於南陽漢畫館的漢代《東宮蒼龍星座》畫像石，是由一條龍和十八顆星以及刻有玉免和蟾蜍的月亮組成的，這條龍就是整個蒼龍星座的標誌。漢代的畫像磚、石和瓦當中，便有大量的“四靈”形象。
    魚化龍：是一種龍頭魚身的龍，亦是一種“龍魚互變”的形式，這種形式我國古代早已有之。《說苑》中就有“昔日白龍下清冷之淵化為魚”的記載，《長安謡》說的“東海大魚化為龍”和民間流傳的鯉魚跳過龍門，均講述了龍魚互變的關係。這種造型早在商代晚期便在玉雕中出現，並在歷代得到發展。

唯一流傳下來的象形字，至今仍在使用的古代語。有時候我在想，游戲中的古文字、符文，也不用編造了，直接寫篆字、甲骨文上去

這兩個國家都出哲學家，所以有這種現象很好理解。

我發現德國和俄國經常有這樣的龍魂作品出現，難道因為那邊的游戲、動畫製作者很多都是我們的同類麼？

最近總有些來歷不明的ID，以資料推斷是廣告機器人，予以清除處理。萬一（雖然這應該很少發生）發生誤刪，請及時留言聯繫我，發信息也行，在留言版說也行。

Tobi Tatsu 和Schachi Hoko已修正。
正如你所說，Uwibami的介紹太短了。“可以吞掉馬背上的人”，還有“被Yegara-no-Heida殺死”，這些簡介的背後有一個傳說故事，我希望能把完整的版本找出來。

成都出租車5元起步，但公交車就和上海一個價，而且運營時間還特別短。
廣州我也想去看看，可惜二十年內都不太可能有機會。我最想去旅遊的三個國家是希臘（歐洲文明的搖籃）、以色列（西方宗教的搖籃）和澳大利亞（野生動物的天堂），當然實現這個夢想的希望就更渺茫了。