鱗目界域-龍論壇

夜晚的天空之海，就是華夏先民最初的“海”的概念的源頭，所以漢字“海”的初義與“陰晦”相通。《廣雅-釋水》：

《尚書緯-考靈曜》：

海、晦兩字古互通，山東郯城縣在史書上稱“東海郡”，但秦代封泥裏所刻的卻是“東晦郡”。海、晦兩字的古音都從“每”得聲，與‘冥’、‘昧’音近義同。所以古人常以“冥”代海，比如《莊子-逍遙遊》稱北海爲“北冥”。

夜光雲造成的天空之海，by Colin Boyle，Scottland。
如果以海的今義來理解，就很難解釋爲什麼海洋總是與這些表示陰暗的字眼相聯繫。儘管自古至今對此就有許多委屈迂迴的詮釋，但說服力都不是很強。這個謎團只有以高緯度北方爲歷史背景才能得到圓滿的解決。漢字“海”最初必是專指夜光雲所形成的天空之海的景象，它只出現在夜晚，所以海與“晦暗”有關。當先民們南下遇到真正的海洋時，因爲形象的酷似，它又被借來指地上的海洋（這一點我們還要在後文中詳細討論）。“海”這個漢字本身，正是上古時代中國先民的北方生活的遺產。
無獨有偶，《說文解字》對海的解釋是：

作者許慎以“天池”來註釋海，耐人尋味。他一定對海的原始含義有所瞭解，但卻惜字如金，給後人留下無盡的疑惑。“天池”該怎麼理解呢？古人認爲地上之水與天上之水是相通的，所以“以納百川”與“天上之海”並不矛盾。給《說文解字》作註解的清代人段玉裁也沒有給出直接解釋，他說：“天池也，見《莊子-逍遙遊》”，把皮球踢給了莊子。
我們來看看比許慎更早400多年的莊子在《逍遙遊》中是怎麼說的：

又說：

莊子的這個著名的鯤魚化鵬的神話裏，隱藏着一個疑問：依古人大地四周環海的地理觀念，鯤魚從北海遷往南海又何必變身爲鳥奮翅高飛呢？
請注意莊子不憚費辭，特別地給北冥做註釋：“天池也”，這很有意思，海就是海嘛，很基礎的概念，爲何不釋“冥”爲海，卻釋爲天池？難道天池比海更容易理解嗎？莊子這樣做的潛臺詞是南冥和北冥與普通意義上的海不同，所以他還使用“冥海”以與普通的海相區別。
“天池”應是先秦時代人們比較熟悉的概念，《列子-湯問》中也出現了類似的表述：

那麼這裏的“天池”又當怎樣理解呢？首先肯定不是現代語義中的“高山湖泊”的意思。這裏的“天”字應該解釋爲“天上的”、“自然天成的”還是“巨大的”？當然是可以爭議的，至少在今人看來是模糊不清的。但很顯然許慎、莊子和列子都認爲沒有任何含混之處，不需要進一步解釋。在這種情況下，這個“天”字當用其本義而非引申義，較爲合乎常情。換句話說，莊子和許慎口中的天池就是“天上的海”的意思，這個“天池”，與《太一生水》中的“水反輔太一，是以成天”和《山海經》中的“天乃大水泉”出於同一個神話觀念。
莊子自承這個鯤鵬故事的來源是“齊諧者，志怪者也”，這個“齊諧”是一本書還是一個人現在已不可考，但它（他、她）必是承繼了上古時代流傳下來的神話觀念。在這個觀念裏，天空和海洋是一體的，相互變幻的。
以此爲認識出發點，就不難理解爲什麼魚和鳥可以互相變幻，又爲什麼它們的尺寸難以置信地巨大。這個鯤魚化鵬的離奇故事，以天上之海爲背景來看，是不是一點也不離奇了呢？（鯤鵬神話還跟鳳凰的真相有關係，後詳）。所以我們要研究和理解中國人祖先的思想和信仰，恐怕首先要搞清楚他們所處的自然地理環境。否則的話，一切的努力何嘗不是緣木求魚呢？
誠然，應當承認到目前爲止，我們爲夜光雲的天上之海與古華夏語義中的“海”所建立的聯繫，還基本處在猜想的範疇。爲了論證它的合理性，在下文裏，我們將逐一擺出更多直接的證據，進一步揭示 “海”的真相。而它們所揭開的，不僅僅是龍的“水屬性” 之源頭，也是古華夏北方起源的證據網絡之冰山一角。
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我們已經看到從龍的“光屬性”，“北方屬性”、“變化之神”的特徵及其形態、顏色、聲音特徵來看，它與北極光的契合度非常高。但如果讓論證更加完備，就不能不提龍的另一個重要特性：“龍爲水物”。《左傳-昭公二十九年》：

《管子-水地》：

龍與水的聯繫十分密切，它既能上天也能入水。
不惟中國人這樣認爲，這一觀念在其他盛行龍崇拜的人羣中普遍存在。比如俄遠東地區的土著民族那乃人崇拜的龍 -“穆杜爾”不僅是天的主宰，也是水的主宰。無論在中國還是瑪雅，龍都是司雨之神，無論漢族的龍還是藏族苯教神話中的龍，都有着魚尾。要論證龍－北極光的二位一體的關係，龍的“水屬性”是繞不過去的。那麼，怎樣解釋龍與水的密切聯繫呢？
以高緯度北方的獨特自然物理現象爲背景，這個問題可以迎刃而解。這真是，拿對了鑰匙，多少鎖頭都是浮雲。

不知讀者有沒有留意到，傳說中的神物--龍和鳳，都既能高翔於天，也能潛游於水。龍不用說了，鳳凰也是“水物”。“鯤魚化鵬”（鵬、鳳古共一字，後詳）的神話故事國人都非常熟悉。神話中的鵬（鳳）也可以變回鯤魚，比如杜甫詩云：

鳳凰與鯤魚的關係在其形象上也留有痕跡，比如《說文解字》中說鳳凰的尾巴是魚尾，這並非孤例，杜而未《麟鳳龜龍考釋》蒐羅了各類古籍中鳳凰形象的種種不同描述，但諸書所共同的有兩項：“燕頷”與“魚尾”。“鯤-鵬（鳳）”互化與“鯉-龍”互化恰成對照，反映了這兩種神物共同的“水屬性”。
龍和鳳同時具備的“水天兩棲”的特性，絕非巧合，是遠古先民的“天上之海”概念的殘跡。這種在深遠北方地區形成的特殊信仰把海的浩淼煙波與天空合二爲一。它的邏輯基礎，深深植根於高緯度地區的自然物理現象之中。
中國創世神話在經典文獻中零散破碎，語焉不詳。盤古開天地的神話並非中國所固有，而是起自嶺南，呂思勉先生考證它系南北朝時從印度傳入。但華夏本土自生的創世神話近來被地下發掘的材料所逐漸揭示。1993年湖北荊門出土的“郭店楚簡”記有一篇戰國時代的宇宙本源和哲學方面的重要著作《太一生水》：

長沙子彈庫《楚帛書-甲篇》記載了另一篇內容更豐富的創世神話，可惜缺字甚多，但開頭描寫太初混沌狀態的關鍵文句中有“晦、水”二字可以辨認，其要旨與《太一生水》完全一致。
我們對這一宇宙生成模式很陌生。中國上古時代還有許多失載的創世神話，它們代表着今人所不熟悉的一個更加古老的傳統。中國文明的經典文獻都肇源於春秋戰國時代，似乎是短時間內突然涌現出來的。但實際上，在那之前已經有一個深厚久遠的文化傳統存在，只是沒有留下詳實的文字記載。
水是天地之本源的思想也零星見於先秦典籍，比如 老子《道德經》：“水性幾與道（太一）同“。《管子--水地篇》：水者，何也？萬物之本原也。
有了“水是天地之本”的認識，我們可以順便來解開《山海經-大荒西經》中這樣一段古奧而且詭異的話：
有魚偏枯，名曰魚婦。顓頊死即復甦。風道北來，天乃大水泉，蛇乃化爲魚，是爲魚婦。 顓頊死即復甦。
這是山海經中少見的一段韻文，記述的似乎是一段歌謠，或者是巫師的唱詞？它的含義歷來解釋不一。最費解的是“天乃大水泉”，因爲太不合邏輯了，所以郭璞釋爲“泉水得風暴溢出”。實際上，最簡單直接的解讀往往是正確的，它的意思應當直釋爲“天空變成了一片汪洋”，所以“蛇乃化爲魚”。這與《太一生水》中的“天地皆生於水”的思想應當是出於同一神話背景。原始華夏的信仰體系中，水和天是二位一體的。（關於“有魚偏枯，名曰魚婦”，我們在後面章節中再做詳解。）
那麼怎麼解釋這個“天水一體”的奇怪信仰呢？天空爲什麼不是風、火、玉石或者別的什麼，而偏偏是水呢 ? 原始神話中的想像不管如何放縱怪誕，總要以當時人們的生活經驗爲基礎，“天水一體”這個信仰當然也不例外。它在今天的我們眼裏看來無比荒誕，但對於高緯度地區的上古居民來講，卻是合情合理的。因爲在那裏，有一種獨特的自然景觀把天空和海洋從視覺上完美地重合到了一起，這就是天空中的夜光雲。

北極光有聲音嗎？這是一個不太好回答的問題。很多目擊者都報告稱在北極光律動的同時有奇怪的聲音伴隨。這聲音聽起來有時像是絲綢摩擦聲或者口哨聲，有時像是揉錫紙的聲音或者噼啪聲，還有人把它描述爲用劍的寬面揮擊空氣時發出的嗡嗡聲。在絕域雪原的寂靜環境下，這種聲音有時顯得格外懾人。
但科學家們對這種聲音的存在持懷疑態度。北極光發生在100公里以上的高空，那裏的空氣極爲稀薄。即使產生某種微弱的聲波，以每秒約340米的速度，傳播到地面也需要5分鐘之久。實際上稀薄空氣裏的音速會大大低於340米每秒，所以這個延遲時間會更長。人們聽到的聲音不可能是北極光本身造成的。
但“聽到”北極光（或南極光）的聲音的人數不勝數，其中很多人有值得信賴的專業背景。著名南極探險家阿蒙森在他的著作裏就描述了這種聲音，北方土著民族也普遍認爲北極光是有聲音的。比如愛斯基摩人認爲北極光是天上的精靈，它那類似口哨或者“噼啪”的聲音是它們試圖與人類交流。所以我們很難認爲北極光的聲音完全是子虛烏有，它的真相還是一個待解之謎。

有一種解釋認爲這種聲音是次生的，即由於地面某些物體--比如松針或者人的髮梢--因爲電磁場的劇烈波動而發生的放電現象所導致的。極低溫下空氣非常乾燥，本來就容易發生放電。還有一種解釋甚至認爲是人腦對電磁波的某種感應造成的幻聽。
那麼相對應的，龍的聲音是怎樣的呢？古籍中對此僅有過一鱗半爪的描述。《爾雅翼》稱：
“（龍）其聲如戛銅盤”。
這是一種什麼聲音呢？“戛”有刮和輕敲兩種含義，原來龍發出的聲音就像是刮銅盤，或者輕敲銅盤的聲音。

這完全不是動物能發出來的聲音，卻與人們所聲稱的北極光聲音頗有類似之處。快速輕刮光滑的銅盤表面發出的聲音與絲綢摩擦聲或口哨聲異曲同工，慢而用力刮的話，咯吱咯吱的聲音與揉紙聲也頗類似。如果輕敲銅盤的話，那種金屬轟鳴聲，與用劍的寬面揮擊空氣發出的嗡嗡聲也大有相通之處。
在評估兩者的相似性的時候，我們應該考慮到：“其聲如戛銅盤”的這個譬喻並不是根據第一手資料做出的。在華夏先民們與北極光的時空交集裏，他們還遠未掌握冶金術，而進入青銅時代之後，北極光也離他們遠去了。如果我們所料不差，北極光就是龍的真身，那麼這個譬喻肯定不是出自親耳聽到其聲音的先民，而是青銅時代的後代子孫們根據口耳相傳的描述所追加的“新”譬喻。信息在世代傳誦的過程中難免有所遺漏和變形，並且被逐漸添加美化和神化的成份，因而這個後起的譬喻不大可能是完全貼切的。儘管如此，正如我們所見，它“雖不中，亦不遠矣”，仍然大體保存了其本體的基本特色。
或許我們應該驚訝的是中國古籍的深度，如此真實具體的史料居然能夠穿透萬年的歲月而保留下來。但嚴謹的讀者也許會有這樣的疑問：出於“孤證不立”的原則。《爾雅翼》裏面的這片言隻語恐怕難以當真，除非能找到可信度高的旁證。

儘管龍的真相久已湮埋在歷史深處，豐富的古籍和地下文物還是爲我們揭示了它與北極光之間越來越多的緊密聯繫，我們先來看看兩者在顏色方面的對應關係。

比如說，早期龍的“主打品種”是黃龍和青龍，北極光最常見的顏色是黃綠色和綠色。這種相似性，是不是純屬巧合呢？我們認爲不是，因爲兩者的顏色譜系之間，實際上存在着多方位的對應。讓我們來仔細對比一下。

最早的龍是什麼顏色的呢？紅山文化遺蹟中出土的龍形象是以黃綠色或者墨綠色玉雕刻而成，被認爲是“最早的中國”的偃師二里頭遺址中出土的龍以綠松石拼綴而成，這些最早的龍實物的顏色都包含綠色，當然其具體的色調可能受了原材料顏色的限制。但在進入有文字記載的歷史時代之後，早期典籍中龍的最常見品種正是青龍和黃龍。似乎因爲黃帝的關係，黃龍的地位最尊貴。比如《瑞應圖》記載：“黃龍者，四龍之長”。

相對應的是：最常見的北極光恰恰是黃綠色和綠色的。

北極光的黃綠色調來自於空氣的主要成分氮氣和氧氣。帶電粒子撞擊激發態的氧原子會產生綠光，而撞擊激發態的氮分子會產生紅光，兩者疊加就會產生黃光。而由於綠光的強度遠大於紅光（平均強度約是後者的10倍），所以黃中偏綠的北極光最爲常見，純綠色的次之。

有的讀者也許會有疑問：所謂青龍，一定是綠色的嗎？古文“青色”的確比較複雜，可以包含綠、藍甚至黑色，古人有藍綠不分的傾向。但“青”字最早的含義，還是指綠色。比如《說文解字》：“蒼，草色也”。而《廣雅》則說“蒼，青也”。所以青龍也可稱爲蒼龍。這兩部書是中國最早的字典，其釋義當最接近其原始含義。從古人的五方與五色配屬的觀念中也可得出同樣的結論：青色是東方之色，東方屬木，可見青色最早就是指草木蒼翠之色。

早期龍以綠色爲主色調，不僅可與紅山和二里頭的出土文物相印證，也可在較早的文獻中見其端倪。比如說我們前文所引的漢代的《龍瑞賦》和《青龍賦》中對龍的形象描述：
“煥若羅星，蔚若翠雲”、
“或蒙翠岱，或類流星”。
唐代張隨所作《葉公好龍賦》：
“龍乃拖其尾而登其堂，矯其首而窺其奧。垂錦帶，張翠鱗，光流電轉，聲發雷振”。
這些描述都明指龍的主色調爲綠色。
據說關公的青龍偃月刀之所以得名，也因爲刀柄是銅製的，年深日久生出銅綠色。寶劍古稱“青鋒”，是同樣的道理。

早期龍的以綠爲主的色調，在現代人看來，似乎是比較奇異的。這不能用古人對它的特意美化和神化來解釋。只能說，龍的這種特性應當是來自於歷史傳承，應當去華夏先民和龍的歷史深處去尋找原因。

北極光當然還有其他顏色，其常見性與龍還是存在對應。比如單純紅色的北極光比較少見，多發生在250公里以上的高空。紫色的北極光最爲少見，是撞擊離子化的氮分子產生的。與之對應的是：赤龍是比較稀有的品種，紫龍則最爲罕見。

黑龍的等級最低，屬於可殺之列。《淮南子-覽冥訓》說女媧補天時：
“斷鱉足以立四極，殺黑龍以濟冀州，積蘆灰以止淫水”。
爲什麼殺的是黑龍呢？有的讀者可能會認爲冀州屬於北方，按五方五色觀念，北方屬黑，所以才殺黑龍。但是，冀州在上古時代的觀念裏並無北方意味，而是天下之中。《淮南子-地形訓》：
“冀州曰中土”，
《楚辭-九歌》：
“覽冀州兮有餘，橫四海兮焉窮”，
所以女媧只“濟”了冀州。冀州作爲《尚書-禹貢》中的九州之首，帝王之都，在這裏被用來代指整個天下。而單殺黑龍之原因，大概在於黑龍屬於“國人皆曰可殺”的物種。
與此相類似的是，在龍形象被帝王壟斷的封建時代，黑龍也是唯一平民化的龍品種。比如宋代的志怪小說《夷堅志》中的故事《何丞相》和《潘公龍異》裏面，窮人身上的大貴之兆就是幻身黑龍，而皇帝竟然不忌，可見黑龍在古人心目中似乎算不上真龍。

黑龍是不是因爲“太醜”纔不受待見呢？我們覺得不應該。因爲古中國其實有“尚黑”的傳統。《韓非子》：
“禹做祭器，墨漆其外而朱畫其內”
儘管孔穎達有“夏尚黑，殷尚白“的說法，但黑色的地位在上古中國從來都不曾低下過。從周代直至明代，中國皇帝祭天的禮服是一以貫之的”玄衣纁裳“，玄色就是以黑爲主色調的。所以黑龍不受待見，只能歸咎於”黑“與”龍“這兩個概念的組合的特殊性。
從北極光的角度看，其中原因可謂昭然若揭：黑色的北極光當然是子虛烏有、斷然不存在的。所以黑龍並非真龍，良有以也！

紅色的北極光往往有不祥的含義。在古代歐洲，人們通常把它與戰爭和殺戮相聯繫，這大概是因爲它的顏色與血色太相似了。阿拉斯加的印第安人也有把紅色北極光和死亡和恐怖相聯繫的觀念。曾經的北美暢銷書《Two Old Women: An Alaskan Legend Of Betrayal, Courage And Survival 》的印第安人作者Velma Wallis在訪談中說，在她小時候的部落裏，如果出現紅色北極光的隨後幾日碰巧有人死去，大人們就會說，是那北極光把他帶走了。

赤色的龍在中國文化中是否有相似的含義呢？自中古以後，我們似乎看不到這樣的痕跡了。但先秦文獻中還是給我們留下了這種含義的蛛絲馬跡。《楚辭-大招》相傳是屈原爲客死秦國的楚懷王招魂的詩作。屈原對懷王的私人感情很深，詩中他勸慰亡魂回到家鄉來，不要四處流蕩：“魂魄歸來！閒以靜只。自恣荊楚，安以定只。”爲了說服亡魂，他列舉了東南西北四方的種種莫測危險和惡意。東有大海，深不可測。西有流沙，還有長爪鋸牙的怪獸。南有炎火千里，毒蛇虎豹。說到北方的時候，屈原說：
“北有寒山，趠龍赩只”。
“赩”就是大紅、赤紅色。那麼顯然這個赤紅色的龍，與毒蛇虎豹和長爪鋸牙的怪獸一樣，在古人眼裏都是荼毒人類的東西，極爲恐怖。但在屈原的其他詩作裏，龍的形象卻都是吉祥優雅的。比如，“折瓊枝以爲羞兮，精瓊爢以爲粻。爲餘駕飛龍兮，雜瑤象以爲車”、“駕青虯兮驂白螭，吾與重華遊兮瑤之圃”。
看來赤紅色的龍，確是龍中的異類，所以屈原爲了起到恐嚇的作用，特別選擇和強調了“趠龍赩只”這個場景。這說明先秦時代人們眼中的紅龍，與紅色北極光在恐怖角色上是完全重合的。

至此我們可以看到，龍與北極光在顏色性質上存在着系統性的耦合。
編輯於 2017-01-18

爲了給讀者一個直觀的感受，我們引用一段挪威探險家弗裏喬夫·南森（Fridtjof Nansen）的日記，他1893年在向北極點遠征的路上遭遇北極光，下面是他的描述：
沒有語言能夠形容眼前的景象。那閃光的火雲分散爲無數發光的彩色寬帶，宛轉飛舞，佈滿整個天空。這些寬帶（或者長弧）由平行排列的豎向“光絲”構成，顏色像如彩虹般透澈晶瑩，多是紫紅、胭脂紅和極純淨的綠色。光絲的最下端常是紅色，中間主體碧綠奪目，向上逐漸變暗轉爲藍色或淡紫，直至最終隱沒在藍色天空中，有時主體會在紅綠間反覆變幻。無數綵帶長弧飛來舞去，像被風暴吹去刮來。這是無窮盡的夢幻般的美麗，超過任何人的想象和夢境。有時這壯觀奇景達到高潮時人們的呼吸都快停止了，感覺什麼不得了的事情馬上會發生，也許天會塌下來。但當人們屏息等待時，滿天光彩卻彷彿一瞬間就消失無蹤，只剩下浩渺的虛空。

類似的景象肯定也深深感染了生活在高緯度北方的上古華夏先民，這撼人心魄的壯美永遠留存在他們的歷史記憶中。以至於飽學之士孔子對龍曾經有“智者不能察其變，辯者不能（言）其美，至巧不能贏其文”的感嘆。劉向在《說苑－辯物》中對龍的描述“忽微哉，斐然成章。虛無則精以和，動作則靈以化”，則正是對北極光最貼切生動的寫照！
北極光在華夏先民的精神世界中曾經佔據了極爲重要的位置，《易經》曰：“飛龍在天”、“大明終始，六位時成，時乘六龍以御天”、“天行健，君子以自強不息”。北極光的宏大和美麗，幻化爲龍的意象，成爲中華民族陽剛與雋永之美的象徵物，於一萬年後在後代子孫的文化中依然栩栩如生。中國民間歷數千年而不衰的舞龍燈習俗，實際上反映的正是對龍的真實形象的久遠記憶。
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把龍與北極光等同起來，到底還有哪些過硬的證據呢？讓我們回到地面，繼續深入的論證工作！

我們按照倒序，從第四種說起。這第四種北極光往往在緯度不高的地區也能夠觀察到，屢屢見於中古近古時代的歷史記載中，它與本書的主旨無關，所以我們不討論它。第二和第三種北極光與另一種神祕信仰有關聯，關於它的事情，要留到後面的章節再講。而第一種北極光，正是龍的本源。見過北極光的人，纔會明白中國古人爲什麼說龍“合而成體，散而成章”、“能幽能明，乍存乍亡”、“神龍不見首尾”。這些都是對北極光最準確最傳神的描繪。
北極光常常由無數極細的豎向光絲陣列而成，似乎有規律的紋理。這與華夏古人的龍鱗概念或有關係。中美洲瑪雅人認爲飛天司雨的神蛇（Kukulkan）身上有羽毛，也許是出於同樣原因。
那麼北極光與我們祖先的親近接觸發生在何時何處？如前文所述，從蒙古人種的起源理論和前蘇聯及俄羅斯學者關於末次盛冰期西伯利亞的重要考古發現來看，貝加爾湖地區、安加拉河上游和葉尼塞河上游地區是該人羣最可能的演化起源地。（此處論證見後續關於典型蒙古人種起源與擴張的章節）
但細心的讀者也許會問：好吧，就算蒙古人種（甚至華夏先民）的祖先來自西伯利亞，可西伯利亞也難得見到北極光橫亙長空的景象啊。
今天的北極光多見於西半球，少見於東半球，這是北磁極的遷移造成的。
這裏我們需要簡短地科普一下北極光的形成原理和北磁極位置的古今變遷。北極光是外太空帶電粒子受到地磁場的吸引高速撞擊大氣電離層的氣體原子或分子所造成的發光現象，它的可見範圍與北磁極的位置有關。理論上講，北極光發生概率最高的地方是以北磁極爲圓心的一個“極光圓環”地帶（auroral oval）的上空，這個圓環的半徑（內外半徑的中值）約2500公里，寬度（內外半徑之差值）從幾百到上千公里不等。在這個圓環地帶裏面，人們常能看到絢爛的北極光橫亙頭頂的天空。離開它稍遠的地方，北極光常能出現在遠處天空，但很少高懸頭頂。在更遠處，就只能看見遠處地平線上的散漫紅光了（紅色北極光多發生在250公里以上的高空，可見範圍最大，大氣穿透性也最好）。與北極光相對稱，在南磁極附近也同樣會發生南極光。只不過因爲南半球的居民較少，更不容易被觀察到。

（六） 北極光與龍
以上我們已經確定了龍幾個原始線索：發光現象、無固定形狀、壯觀美麗，巨大無朋，常以黑暗爲背景，與北方相關。把這幾個線索綜合起來考慮，再與我們前文所介紹的蒙古人種北方起源相聯繫，那麼一個候選答案就呼之欲出了。這個答案既符合龍的所有原初特徵，又絕對當得起人們的無限崇拜。是什麼呢？
我們先來看看這些圖片吧。

作者：石頭布
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（四）龍的夜光屬性

在早期文獻的描述中，龍還有一個少人留意的特性。比如馬王堆漢墓帛書《衷》篇：
“龍不侍光而動，無階而登。”
就是說，龍可以在沒有照明的情況下活動。《管子-水地》：
“伏暗能存而能亡者，蓍龜與龍是也”。
“能存能亡”與《瑞應圖》中對龍的描述“乍存乍亡”一樣，都是說龍在黑暗中“忽而可見，忽而不可見”。 從這些記載看，龍似乎有活躍在黑暗背景中的本領。

作者：石頭布
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3. 龍的驚人美麗和巨大

龍不是一種普通的光現象，它給人以無以倫比的視覺感受。它的光采煥然，變幻虛靈，讓劉向作“忽微哉，斐然成章”的慨嘆。孔子在馬王堆漢墓帛書《二三子問》篇中對龍有這樣的評述：
“智者不能察其變，辯者不能（言）其美，至巧不能贏其文”。
他強調了龍的三個方面的特點：靈動變化萬端，最聰明的人也預料不到。美麗得難以形容，最善言辭的人也描述不出來。紋式巧奪天工，能工巧匠望而興嘆。孔子肯定沒有見過真的龍，但他是當時最有學識的人之一，這番評述是一定基於上古流傳下來的對龍的認識。

龍的色彩豐富豔麗，古籍中多處曾提及。比如《管子·水地篇》說龍有五色：“龍生於水，被五色而遊”。《河圖》說：“舜以太尉即位，與三公臨觀。黃龍五彩，負圖出，置舜前”。孔子在《二三子問》中有另一段話：
“夫文之李，採物畢存者，其唯龍乎？德義廣大，法物備具者，其唯聖人乎？”
這段話中前八個字的隸定疑有錯訛，詳細解讀起來各家大有分歧，但大意是強調龍的文采（紋採），與聖人的德義相對應，當是無疑的。孔子接着又說：
“聖人出法教以道民，亦猶龍之文（紋）也，可謂玄黃矣，故曰龍。見龍而稱莫大焉”。
注意，玄黃出現了。玄黃是個神祕的字眼，有多重含義，我們後面還會專門的討論它一下。這裏只需指出它的含義之一是“色彩豔麗”的意思。比如班婕妤《搗素賦》：“閱絞練之初成，擇玄黃之妙匹”、張衡《思玄賦》：“獻環琨與深縭兮，申厥好以玄黃”等等，都是用”玄黃“來形容絲織物的豔麗。《禮記·祭義》亦云“蠶事既畢，遂朱綠之，玄黃之，以爲祭服”，則”玄黃“又是渲染和裝飾禮服的程序。同時”文“這個字的本義就是彩色花紋，是紋的本字。《左傳-注》稱：“青與赤謂之文，赤與白謂之章”。荀子《賦》：“五采備而成文”。既然龍而有”文“，且”龍文“又那麼玄黃，可見龍的豐富豔麗的色彩確是古人所確信不疑的。

“朧朧”一詞，古文中指“微明之貌”。比如 “寒淡淡，曉朧朧”（宋-嚴仁《鷓鴣天》），相似的還有“朧明”。而“朧光”則指白光，比如“朧光照玄墀”（晉-張華《情詩》）。“朦朦”與“朧朧”同義自不待言，淵源更極深：“朦”與“朧”古時同音！它們是以“麥-來”、“命-令”爲典型例子的上古複輔音“ML”分化形成的近義詞彙，這一點在討論龍的古音時還將涉及。但“朦”、“朧”兩個古同音字共有的“微光”含義是發人深省的。

《管子-水地》雲：
“伏暗能存而能亡者，蓍龜與龍是也”。
龜靈是上古華夏的另一個神祕信仰，我們要留到第五章再揭示它的謎底。《管子》裏的這句話，即使對於春秋時代的古人，恐怕也不是日常經驗能夠理解的，肯定是在轉述更古遠年代留下來的知識片段。那麼龍在黑暗之中能見於人，又能不見於人，求之以物理學規律，不是一種發光現象又如何解釋呢？

漢代文人喜作賦，洋洋灑灑，極盡鋪陳。他們比先秦時代那些惜字如金的記錄者們提供的信息豐富具體得多了。漢代去古未遠，口耳相傳的上古知識片段尚能有所保留。於是我們見到的漢賦中的龍，都是流光溢彩、明豔不可方物的形象。比如繆襲《青龍賦》：
“遠而視之，似朝日之陽。邇而察之，象列缺之光。爚若鑑陽，和映瑤瓊”。
劉劭《龍瑞賦》：
“煥若羅星，蔚若翠雲”、“或如虹霓之垂耀，或似紅蘭之芳榮”。
從這些描述看，兩漢時代人們對龍的發光性質是非常清楚的。

“龍光”作爲一個固定詞彙，也常見於古籍之中。由以上分析推測，很可能是上古真龍的原型在歷史記憶中留下的痕跡。古籍中“龍光”含義多是比喻俊逸的神采、非凡的才華，比如：
上有帝室龍光之休，下有堂宇斤斤之祚。（東漢《蔡中郎集》）
俯仰龍光，顏如日星。（東漢《蔡中郎集》）
冀一見龍光，以敘腹心之願。（《後漢書·文苑傳下·高彪》）

德爲龍光，聲化鶴鳴。（北魏 酈道元《水經注·沔水二》）

還伊人而世載，並三駿而龍光。（《梁書·陸倕傳》）

裕（劉裕）微笑道：此刻龍光尚在否？（蔡東藩《南北史通俗演義》第一回）

俱騁龍光，並驅雲路。（《隋書·文學傳序》）

併爲龍光，俱稱鴻翼。（《北史·文苑傳序》）

另外，龍的“光屬性”在早期龍的形象上有所體現，比如商代提樑卣和西周龍紋璧上的龍身都飾有火紋（《中華龍文化的起源與演變-p55》）。
後世的龍的形象完全動物化，但它的“光屬性”也並未完全消失。傳說中龍頜下有明珠，《莊子-列禦寇》：“夫千金之珠，必在九重之淵而驪龍頜下”。古代藝術中的龍通常與明珠或者火球同時出現，民間舞龍活動稱“舞龍燈”，其實都是其“光屬性”的殘跡。

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作者：石頭布
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2. 龍是一種光現象？

先秦和漢魏時代古籍中對龍的很多描述，都使得我們只能把龍理解爲一種能夠靈動變化的發光現象。這似乎很令人意外，但除此而外，難以作別的理解，試闡述如下。

早期典籍中，都反覆強調龍具有“能幽能明”、“乍存乍亡”或者“一有一亡”的特性，就是說，忽明忽暗，一會兒有，一會兒沒有。比如說：
龍，鱗蟲之長。能幽，能明，能細，能巨，能短，能長。（《說文解字》）

龍，能高能下, 能小能巨, 能幽能明，能短能長，淵深是藏，敷和其光。（《廣雅》）

黃龍者... 能巨，能細，能幽，能明，能短，能長，乍存，乍亡。(《瑞應圖》)

龍之爲蟲，一存一亡，一短一長。龍之爲性也，變化斯須，輒復非常。（王充《論衡》）
注意《廣雅》中的“敷和其光”明白指出龍是一種發光物。最具體生動的是漢代的劉向在《說苑-辯物》中對龍的描述：
神龍能爲高，能爲下，能爲大，能爲小，能爲幽，能爲明，能爲短，能爲長。昭乎其高也，淵乎其下也，薄乎天光也，高乎其著也。一有一亡，忽微哉，斐然成章。虛無則精以和，動作則靈以化。於戲。允哉！君子闢神也。
您可能會覺得太玄虛了，但其實劉向這個作者是很嚴肅的。讀者們有沒有注意到，先秦兩漢古籍中對龍的種種描述，無論在今人看來多麼“玄虛”，它們都存在明顯的內在一致性。從而可知，並非是哪個作者的信口胡言或者憑空想象，而是出自當時的普遍信念。中國文化的許多經典，好像都是在戰國和漢代之間集中出現的。但其實遠在此之前，就有一個深厚的文化傳統存在，只不過沒有被形諸文字。在從戰國到秦漢一段時間裏，這些世世代代口耳相傳的文化傳統被逐漸記錄下來，形成文獻。龍的觀念在形成文字記錄的時候，已經模糊了其本源。但先秦和秦漢的學者們秉筆直錄，把祖先傳下來、他們也不太明白的的龍的描述原原本本地寫了下來，才讓我們後人有了探究其本源的鑰匙。

從劉向的這一段描述來看，龍能短能長，能亮起來，也能暗下去，時而可見，時而不可見（一有一亡），不僅變化輕靈，而且光彩斐然。 這頗似是高空一種變幻莫測，瑰麗而靈動的光現象。這與孔子對龍的評述“智者不能察其變，辯者不能（言）其美，至巧不能贏其文”異曲同工，給我們揭示了龍的壯觀美麗的一面。

所以，孔子見過老子之後，與弟子們說：“吾見老子，其猶龍邪”？以龍的原始形象來看，這是對老子思想的一個相當精準的概括。老子的思想是“不拘”、“不爭”、“上善若水”，老子說他的“道”是“繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後”。孔子大概是覺得，這玄之又玄、不可名狀的東西，與龍之變化好像有相通之處，但又不完全一樣，所以他承認自己也不能確定。“子不語怪力亂神”，孔子跟弟子們說的是大實話，並非故弄玄虛。

讀者也許要問了，甲骨文中的龍不是蛇形嗎？怎麼這些書裏，還有孔老夫子，又說它“無形”了呢？其實甲骨文裏這個蛇形，也可能不是寫實，而只是一種抽象化。因爲在所有動物形象中，蛇形是限制最少，熵值最大的一種形狀，所以蛇形被用來概括形狀無定的龍。漢代編的字典《說文解字》的“龍”字條目下面，很多飽學大儒給龍做了註釋，徐鉉注:“龍，象宛轉飛動之貌。”饒炯注:“龍之爲物, 變化無端”，並沒有提到蜷曲長身的元素，可見在龍最原初的含義中，蛇形並非其必要元素。