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《龙魂志》第一期
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#44801 虹蛇 » 2009-02-17 18:00:14

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更正2處翻譯錯誤

#44802 虹蛇 » 2009-02-16 21:54:53

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#44803 擴展知識:埃及神話 » 2009-02-16 15:45:36

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來源:wiki百科

埃及神話(同時也是古埃及宗教)指基督教和伊斯蘭教傳播以前,古代埃及人所信仰的神體系與宗教。

需要在文章開頭闡明的一點是,古代埃及人的信仰經歷了前後近3000年的歲月,其中多次出現大的變化。所以,一篇文章,乃至一整本書都不可能闡述完整的信仰系統。埃及神話中大多數神祗都具有獸頭人身的形象,這是埃及神話的一個顯著特點。
死後世界

古埃及人相信「死後世界」的存在。他們認爲身體是靈魂的容器,靈魂每天晚上會離開自己的身體,早上再回來。他們還相信人死後靈魂依然存在,必須保留身體以保證靈魂擁有自己的居所,所以發明了屍體防腐術和木乃伊。他們認爲人死後,阿努比斯(Anubis)會用天平稱量他們的心臟以判斷其善惡,決定靈魂是去往死後世界還是被毀滅。有一本古書記載了一段對人死後復生的描述:"你的肉體將會活過來,你的骨頭會把你的身體支撐起來,你身體的各部分器官都將重新爲你組合在一起.

埃及的防腐術

埃及人認爲,只有保存好了屍體才能保存住死者的靈魂(Ka「卡」)和意識(ba「巴」)而且在除去軟組織的時候,祭司(木乃伊製造者)會設法儘量避免破壞屍體以方便死者的精神有效地辨認死者,人體的腔膛會被清洗乾淨並填滿天然鹼,而後屍體會被埋在一堆天然鹼中(亦有一個說法是說在屍體上塗上鹽和香料,使屍體的水份被吸乾以防止腐爛)。胃、腸、肺和肝臟被分別保存在4個罐子裏,傳說這四個罐子由荷魯斯(Horus)的四個兒子分別保管:Duamutef多姆泰夫(保管胃),Qebshenuf凱布山納夫(保管腸),Hapi哈碧(保管肺)和Imset艾姆謝特(保管肝臟)。

精神只能回到完好無損的屍體中,因爲它辨認不出被破壞了的屍體;而這樣會使得死者失去前往死後世界的機會。爲了防止這種事的發生,埃及人對於木乃伊術以及葬禮儀式都及其重視。有時死者的仇人會破壞木乃伊,利用這種「二次死亡」來向死者復仇。

有時其他的生物也會被做成木乃伊。例如,經常有保存完好的朱鷺、鱷魚、鱸、狒狒等動物的木乃伊被發現。有的人可能會以爲這些木乃伊是古埃及家庭的寵物;然而,事實上,它們是古埃及神祗的象徵。 對屍體的防腐技術在新王國時期(前1550-前1070)最爲複雜,整個工序大約需要70天的時間.

葬禮

在防腐措施完成過後,被裹身的屍體會被放置於一具根據屍體形狀製作而成的靈柩內,再以死者生前所擁有的飾物以及特權階級賜予的護身符陪葬(法老王與部分皇室人員會附加一副安卡(Ankh,代表生命的符號)護身符以表示他/她生前對人民生命的操縱權),然後以根據死者容貌製成的模版覆蓋屍體,再加上根據死者容貌製成的棺蓋,最後放入較大的棺材,大棺材與裏層的棺材形狀相同、體積較大,柩側會加上神碑體以示對死者的祝福,以及對死者的過去作出覆述。

有時某部分的木乃伊的臉孔會被塗成綠色,因爲埃及人認爲尼羅河水使埃及的領土變綠是歐西里斯(Osiris)爲養育埃及人所作出的利農措施,所以他們都會認爲將木乃伊的臉孔塗成綠色會使死者易於與歐西里斯溝通,亦使之易於與永生世界連接。

死亡之書

死亡之書(也譯作「亡靈書」)是一本與死者一同下葬的紙莎草紙製書籍,通常包括數百篇魔咒文本、讚美詩、插圖等。傳說它會保護死者平安進入地下世界。有時這些文本也被刻在墓室的牆壁上。現在已經發現的死亡之書中,一個典型的例子是公元前1240年的「Ani文稿」。除了文本,它還包括許多描繪Ani和他的妻子穿越冥界的情景的圖畫。

埃及人通常把死亡看作是一次危險旅程的開端,而不是生命的終點。爲了到達神明居住的地方,他們必須首先穿越陰間(the Underworld)。每一部死亡之書都是爲某位將要進行這次旅程的死者量身訂做的。它包括與死者生前的生活最適合的咒文和讚美詩,以及對旅程中每一次試煉的回答語。這些試煉中最具決定性的是阿努比斯的心臟稱量判決。

心臟的稱量

對古埃及人來說,心臟記錄了一個人一生中的所有善行和惡行。一個人死後,在審判廳(Hall of Judgement)中會對他進行一場審判儀式,而他的心臟將被作爲審判的主要依據。死者被狼頭死神阿努比斯(Anubis)引入這個大廳,心臟被放在天平上,與瑪特(Maat)神的真實之羽作重量方面的對比。接著阿努比斯調整天平的鉛垂,圖特(Thoth)神記錄下裁決的結果(而所稱量得出的結果只有三種:真實之羽的重量 = 死者心臟的重量 或 死者心臟的重量 < 真實之羽的重量 或死者心臟的重量 > 真實之羽的重量)。經過裁決,如果在 真實之羽的重量≥死者心臟的重量 的情況下,死者就會受到庇護——死者會被阿努比斯引到歐西里斯(Osiris)的面前,從而得到永生;如果死者心臟的重量 > 真實之羽的重量(因爲罪惡作祟的緣故),死者就會受到制裁——死者的心臟會被一隻長著鱷魚頭、獅子的上身和河馬後腿的惡魔吞噬者阿米特(Amit)所吞食。

埃及神話人物列表、神明列表
  埃及神話人物列表:古埃及人的信仰屬多神教類,且多半都可以動物來作爲其象徵。
  主要的神:
  埃蒙(Amon):主神。
  拉(Ra):太陽神。
  阿努比斯(Anubis):守墓神,護送靈魂通向另一個世界,外形爲狼首人身。
  荷魯斯(Horus):復仇之神,王權的守護者,外形爲鷹。
  伊西斯(Isis/Auset):奧西里斯之妻,荷魯斯之母,大地之母,亦司掌生命。
  奴特(Nut):天空之神。
  奧西里斯(Osiris):冥王,也司掌豐饒。
  阿頓(Aton/Aten):朝之太陽神。
  阿圖姆(Atum):暮之太陽神。
  孔斯(Khons/Chons):阿蒙與姆特之子,月神,亦司掌醫藥。
  休(Shu):空氣之神。
  敏(Min/Menu,Amsu):旅行者的守護神,亦司掌生產及收穫。
  莫(Month/Mentu,Men Thu):司戰爭,外形爲鷹首人身。
  姆特(Mut/Golden Dawn,Auramooth):阿蒙之妻,司掌戰爭,外形爲獅子。
  圖特(Thoth):智慧之神。
  塞特(Seth):混亂之神。
  動物神:
  貝斯特(Bast/Bastet):貓神。
  艾德喬(Edjo):蛇神,下埃及的象徵及守護神。
  海奎特(Heqet):蛙神。
  凱布利(Khepri):聖甲蟲。
  克奴姆(Khnum):公羊神。
  沙提(Sati):大象之神。
  塞克荷邁特(Sekhmet):母獅之神。
  塞勒凱特(Selket):蠍子之神。
  索貝克(Sobek):鱷魚之神。
  其他神:
  安穆凱(Anuket):水神。
  阿匹斯(Apis):司豐饒及生產之神,外形爲公牛。
  貝斯(Bes):樂神。
  蓋布(Geb,Seb):大地之神,
  哈波奎迪斯(Harpocrates/Hor-pa-kraat;Golden Dawn,Hoor-par-kraat):孩提時荷魯斯的稱呼。
  哈托爾(Hathor/Het-Heru,Het-Hert):荷魯斯之妻,司愛情及豐饒。
  伊姆賀特普(Imhotep/Imouthis):醫藥及塔的守護神。
  馬特(Maat):正義及秩序之神。
  奈斯(Neith/Net,Neit; Gold Dawn,Thoum-aesh-neith):司智慧及戰爭之神。
  奈荷貝特(Nekhbet):上埃及的保護神。
  奈芙蒂斯(Nephthys):阿努比斯之母,死者的守護神。
  布塔(Ptah):創造之神。
  奎特(Qetesh):司愛情及美麗之神。
  塞克(Seker):司光之神。
  泰夫努特(Tefnut):雨水之神。
  荷魯斯四子(Four Sons of Horus):冥王身體的守護者。
  艾謝特(Amset):荷魯斯四子之一,死者肝臟的保護者。
  哈碧(Hapi,Golden Dawn,Ahephi):荷魯斯四子之一,死者肺的保護者。
  杜米特夫(Duamutef,Tuamutef;Golden Dawn,Thmoomathph):荷魯斯四子之一,死者胃的保護者。
  奎本漢穆夫(Qebhsenuef):荷魯斯四子之一,死者腸的保護者。
  拉(Ra,有時拼作Re或Rah,也稱作Atum阿託姆)是古埃及赫里奧波里斯 (Heliopolis)的太陽神.從第五王朝開始,他被與底比斯神阿蒙結合在一起,成爲埃及神系中最重要的神.十多個世紀以來,拉一直是埃及的最高神, 直到阿肯阿頓(Akhenaten,即阿蒙霍特普Amenhotep四世)的宗教改革,阿頓(Aton)神(即朝之太陽神,他的形象是一枚日輪)以外的崇拜都受到禁止.後來,對他的崇拜與赫裏沙夫(Heryshaf)結合在一起.
  拉是一位自我創生的神,他由元初之水(Mehturt,八位Ogdoad所創造的土丘)或一朵荷花中誕生.他用自己的精液或分泌物創造了休(Shu)和泰夫努特(Tefnut),用陰莖的血液創造了胡(Hu)和希亞(Sia),並用淚水創造了人類。
  太陽就是拉的整個身體,或者僅僅是他的眼睛.在赫里奧波里斯(Heliopolis)(對拉崇拜的中心),他還被作爲朝日神阿頓(Aton)和暮日神阿圖姆(Atum)來崇拜.拉在清晨的時候叫做阿頓,而在黃昏的時候叫做阿圖姆.後來他又與荷魯斯相融合.
  儘管拉與阿圖姆("完成者或完美者")是同一個神,阿圖姆僅用於一些特殊場合.他主要是落日的象徵,拉在作爲休和泰夫努特的創造者時的替代體.在有些神話中,阿圖姆僅指由布塔神創造的阿圖姆.阿圖姆是亥克(Hike)的父親.
  阿圖姆是九柱神(Ennead)之首,常被表現爲黑公牛莫努爾(Mnewer)的形象.他具有蛇,蜥蜴,甲蟲,獅子,公牛和姬蜂的外形.
  拉神每晚在賽特(Seth)和邁罕(Mehen)的護衛下(以防備阿匹卜(Apep)等怪物的襲擊)乘船遊歷陰間.在這段旅程中,他以奧夫·拉(Auf Ra)或埃弗·拉(Efu Ra)的形象出現.
  一次,哈托爾(Hathor)與拉發生爭執,她一氣之下離開了埃及.拉很快開始想念哈托爾,然而哈托爾把自己變成了一隻貓,並攻擊所有靠近她的神和人.最終,在圖特神的說服下,哈托爾纔回到埃及.
  埃蒙-拉的身份,同宙斯和朱庇特一起受到希臘人和羅馬人的認同.希臘人甚至賦予了底比斯"帝奧斯波里斯"(Diospolis)--"宙斯之城"的名字.埃蒙-拉有時具有鳳凰的形象.
  拉的象徵是一輪金色的圓盤,或是一箇中間帶有一個點的圓圈的符號.
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  休(Shu)是埃及神話中的風神,九柱神之一。他是阿圖姆(拉)用自己的精液或分泌物(mucus)創造出來的。他與自己的姐妹泰芙努特結婚生努特和蓋布。他站在自己的兒子--大地之神蓋布身上,雙手舉着女兒努特--天空之神,將他們分開。
  在藝術作品中,休通常被描繪爲一位頭頂插着鴕鳥毛的男性。
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  泰芙努特(Tefnut)是埃及神話中的雨水之神,生育之神,九柱神之一.她是拉用自己的精液或分泌物(mucus)創造出來的.她與自己的兄弟休結婚,生蓋布和努特.
  有一次,泰芙努特與休發生了爭執,她一氣之下離開了埃及.休很快開始想念泰芙努特,但是她變成了一隻貓,攻擊一切靠近她的男人和男神.最後,圖特神在喬裝之下終於說服了她返回埃及.(這與拉和哈托爾的故事很相似)
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  蓋布(Geb又稱作Seb塞布或Keb凱布)是古埃及的大地之神與生育之神,休與泰芙努特的兒子,九柱神之一。古埃及的這一信仰與世界的其他地區有所不同。在其他的神話中,大地之神往往表現爲女神。蓋布的形象爲鵝頭人身,身體呈綠色或黑色。蓋布關押着邪惡的人的靈魂,使他們無法進入天堂。
  蓋布與努特結婚生了歐西里斯、艾西斯、賽特和奈芙蒂斯。
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  努特(Nut,也作Nuit)是埃及神話中的天空之神.向較於其他神話中常以男性形象出現的天神,努特是一位女神.努特是休與泰芙努特的女兒,九柱神之一.
  太陽神拉每晚日落後進入她的口中,第二天早晨又從她的陰門中重生.她同時也如此吞嚥和再生着 星辰.
  努特同時也是死亡女神,大多數石棺(sarcophagus)的內壁上都繪有她的形象.法老死後會進入她的身體,不久後便會重生.
  在藝術作品中,努特的形象是一位被休支撐着,以星辰遮身的裸體女性;在她(天空)的對面是她的丈夫蓋布(大地).
  努特與蓋布結婚,生歐西里斯,艾西斯,賽特和奈芙蒂斯.
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  歐西里斯(Osiris,也作Usiris烏西里斯)是埃及神話中的冥王,九柱神之一,是古埃及最重要的神祗之一.他是一位反覆重生的神.他最終被埋在阿比多斯(Abydos)城,是那裏的守護神.
  歐西里斯是大地之神蓋布與天神努特的兒子.在埃及,歐西里斯是掌管陰間的神,同時也是生育之神和農業之神.他與妻子艾西斯生了荷魯斯.根據死亡之書,他的長子叫做貝卜(Beb).後來,他被同賽克和布塔聯合起來成爲[[布塔-賽克-歐西里斯],也被等同爲赫裏沙夫(Heryshaf).
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  艾西斯(Isis,希臘語;在埃及語中叫做阿賽特Aset)是古埃及的母性與生育之神,九柱神之一.她是一位反覆重生的神.
  最初,艾西斯是一位掌管皇權的女神(在象形文字中,她的名字裏包括"王座"一詞).後來,在希臘人統治時期,她又成爲水手的守護神.
  艾西斯是大地之神蓋布與天神努特的女兒,她與自己的兄弟歐西里斯結婚生了荷魯斯.歐西里斯被他的兄弟賽特所謀殺並肢解,後來艾西斯將歐西里斯的屍體拼接起來並將他復活(這使艾西斯的形象與陰間和葬禮崇拜聯繫起來),與他在凱姆尼斯(Kemnis) 溼地生下荷魯斯.除了荷魯斯,她還是敏(Min)的母親(有的說他們是情人).
  艾西斯與她的姐妹奈芙蒂斯同爲死者的守護神,她們常在棺材的兩端以人形現身,伸開翅膀保護死者.這對姐妹都擁有魔法力量.
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  賽特(Seth,也作Set,Setekh等),在埃及神話中最初是力量之神,戰神,風暴之神,沙漠之神以及外陸之神。他保護沙漠中的商隊,但同時又發起沙暴襲擊他們。他是蓋布與努特的兒子,奈芙蒂斯的丈夫,是九柱神之一。他的形象與亞什神(撒哈拉沙漠之神)緊密結合。
  按照希臘歷史學家赫羅多特斯(Herodotus)的說法,賽特最早是巴巴里人(Berber)所崇拜的神祗。而有些學者認爲,賽特就是巴巴里人的海神波塞冬。
  賽特的一個更常見的綽號是“力量之主”(great of strength)。在一部金字塔文本中闡述到了國王的力量就是賽特的力量。
  當太陽神拉在夜間遊歷陰間時,賽特就在他身旁護衛。最值得一提的是,他曾與每晚攻擊拉神的邪惡的黑暗之蛇阿匹卜(Apep)戰鬥,並殺死了他。
  後來,當賽特的兄弟歐西里斯成爲一位重要得多的神祗時,賽特漸漸被看作與他截然相反。因爲一段關於賽特在搏鬥中殺死歐西里斯的神話的產生,賽特開始成爲邪惡之神。
  賽特常被與荷魯斯相對比。由於荷魯斯是一位天神,所以賽特又被看作土地之神。來自地下的金屬礦石被稱作"賽特之骨"。在公元前三千年,賽特取代荷魯斯成爲法老的守護神;但當賽特謀殺兄弟的傳說流傳起來時,荷魯斯又被替換回來。
  賽特的形象通常是一位豺頭人身的神祗,長有長方形的耳朵和彎曲凸出的長嘴。一些人相信這實際上描繪的是土豬,或是另一種尚未辨明的野獸。除了上面提到的動物,賽特有時還被描繪爲長有羚羊,驢,鱷魚或是河馬的頭。
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  奈芙蒂斯(Nephthys)在埃及神話中是死者的守護神,同時也是生育之神。她是九柱神之一。"奈芙蒂斯"也是對一個家庭中最年長婦女的稱呼。她可能曾經是巴特(Bat)或奈斯(Neith)的變形。
  在埃及藝術作品中,她的頭髮看上去與裹屍布相似。她被描繪成頭頂一隻籃子或一座小房屋,有時是生有雙翅的女性,而有時則是風箏,獵鷹,隼或其他鳥類。她是蓋布與努特的女兒,賽特的妻子。與賽特生阿努比斯。她常與自己的姐妹艾西斯一同出現在藝術作品中。
  主要的神:
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  阿蒙是一位埃及主神的希臘化的名字,埃及文轉寫爲?mn,意爲"隱藏者"(也拼作"Amon")。他是八位Ogdoad之一,配偶是姆特(Mut)。
  起初,他僅是底比斯的地方神祗。那時底比斯只是尼羅河東岸一個不起眼的小鎮,位於今日卡爾納克神廟周邊區域。第十一王朝起源於赫門泰特(Hermonthite)州(或者可能就在底比斯本地)的一個家族,他們將神廟用雕像裝飾起來。阿蒙的名字被覆合進了第十二王朝創建者的名字阿蒙涅姆赫特中。這個名字又被他的三個繼承人所繼承。中王國時期的幾位國王也採用了相同的名字;底比斯的第十七王朝趕走了喜克索人(Hyksos),阿蒙作爲皇家城市的神祗被重新突出出來。
  然而,直到第十八王朝的統治者們把他們勝利的軍隊從各個方向開往邊境的時候,阿蒙纔開始成爲埃及普遍承認的神,排擠着埃及的其他神祗,甚至走出埃及成爲宇宙之神.法老們把自己的一切勝利都歸功於埃蒙,並在阿蒙的神廟上耗費着財富和勞力.
  阿蒙被描繪爲人形,頭戴一個頭箍,由頭箍上筆直伸出兩根平行羽飾.這可能象徵著鷹的尾羽.埃蒙有兩種常見的形象:一種是坐在王座中,另一種是站着,手持一根鞭子,很像Coptos和Chemmis(Akhmim)的神祗敏(Min).後者可能是他的原始形象,生育之神.國王在他面前隆重地耕耘將要播種的土地或收割成熟的穀物.他的配偶有時被稱作埃莫奈特(Amaunet,Amun埃蒙的陰性詞), 但通常稱作姆特(Mut);她長着人類的頭,頭戴上、下埃及的雙冠(double crown).他們的兒子是孔斯(Chons).
  太陽神拉(Ra)的名字有時會與阿蒙的名字結合起來,特別是在他作爲"衆神之王"的時候.在埃及,天堂的統治權屬於太陽神,而埃蒙就是最高神,因此從邏輯上說,阿蒙就是拉.阿蒙被稱作"王座與兩陸之王",或者更驕傲地稱作"衆神之王".
  ------------
  荷魯斯(Horus,也作Heru-sa-Aset荷魯=沙=阿賽特、Hrw、Hr以及Hor-Hekenu)是古代埃及神話中法老的守護神,是王權的象徵。他的形象是一位鷹頭人身的神祗。
  像許多其他神祗一樣,荷魯斯的性質,以及關於他的故事和傳說,一直在隨着歷史的發展而不斷變化。可以把荷魯斯看作是由許多其他與皇權,天空等有關的神祗組成的合併體。而這些神祗大多是太陽神。這與基督教中關於上帝的三位一體的說法很相似。
  Heru-ur(也稱作Harmerti哈默迪)是荷魯斯最早的一個版本,他是一位獵鷹形態的造物神。他的眼睛是太陽和月亮。當新月出現時,他就成了一個瞎子,稱作Mekhenty-er-irty(意思是“沒有眼睛的人”);而當他的視力恢復時,他又被稱作Khenty-irty(意思是“有眼睛的人”)。眼盲時的荷魯斯時非常危險的,他有時會將朋友誤認爲敵人併發起攻擊。他是蓋布與努特的兒子,是萊託波里斯(Letopolis)的守護神。
  孩提時代的荷魯斯被稱爲Har-pa-khered(意思是“幼童荷魯斯”,在希臘語中稱作 Harpocrates),是歐西里斯與艾西斯或者Banebdjetet與Hatmehit的兒子。他被描繪成一個含着手指的裸體男孩,與母親一起坐在一朵蓮花上。這種形態的荷魯斯是一位生育之神,他經常端着一個聚寶盆(cornucopia)。在羅馬帝國時期,Har-pa-Khered的形象廣爲流傳,當時他被描繪爲騎着一隻鵝或一頭公羊(注意他的父親Banebdjetet就是一位公羊神)。
  後來荷魯斯被絕對定位爲歐西里斯的屍體與艾西斯的兒子(抑或是羽化自紹席斯(Saosis)的洋槐樹)。這在很多學術著作中通常被引用爲“the Horus”。
  作爲Har-nedj-itef(希臘語中叫做Harendotes),荷魯斯是歐西里斯在陰間“杜亞特”(Duat)的護衛。
  作爲Behedti,荷魯斯是貝迪特(Behdet,也就是現在的Edfu),在那裏他的形象與獵鷹緊密相聯。
  而作爲Chenti-irti,荷魯斯是一位掌管法律和秩序的鷹神。
  晚些時候,荷魯斯開始與太陽神拉(Ra)的形象結合起來,尤其是在赫里奧波里斯(Heliopolis),開始被稱作Ra-Herekhty(也叫Ra-Heru-akhety、Her-akhety(意思是“雙地平線之荷魯斯 ”)、Har-em-akhet(意思是“地平線上的荷魯斯”)、Horakhety、Harmachis(希臘語)),朝之太陽神。
  安赫(Anhur)是荷魯斯作爲與休的結合體時的名字。
  在公元前三千年,賽特取代了荷魯斯成爲法老的守護神。然而當賽特謀殺自己兄弟的傳說流傳開來後,荷魯斯又重新被替換回來。在荷魯斯與賽特之間發生了一場持續了長達八十年的戰鬥。荷魯斯扯掉了賽特的睾丸和一條腿,而賽特挖出了荷魯斯的左眼(從此荷魯斯被稱爲“獨眼神”)。荷魯斯後來取回了他的眼睛。在奈特(Neith)的支持下,荷魯斯贏得了這場戰鬥,成爲上下埃及的統治者(也有傳說講荷魯斯和賽特分管上下埃及)。
  荷魯斯有四個兒子,在埃及有關葬禮的信仰中,他們分別保管着裝在四個罐子(canopic jars)裏的死者的內臟:Duamutef多姆泰夫(胃)、Qebshenuf凱布山納夫(腸)、Hapi哈碧(肺)和Imset艾姆謝特(肝臟)。
  --------------
  阿努比斯(Anubis)是古埃及神話中的死神,有時也被看作冥界之神。他是賽特與奈芙蒂斯的兒子。他在象形文字中的名字發音更接近“安普”。
  阿努比斯長有胡狼(抑或其他犬科動物)的頭,胡狼是他的象徵。這個胡狼的形象是與他在神話中的角色息息相關的。因爲胡狼是一種食腐動物,是屍體的清除者,與死亡有着密切的聯繫。他同時也被看作是死者的守護者。在藝術作品中,阿努比斯被描繪爲一位長着胡狼頭的男性,豎著耳朵,手執一根鞭子。
  阿努比斯最初是冥界之王,然而隨着對歐西里斯崇拜的產生,他變成了看門人。作爲看門人,阿努比斯的主要職責是:用將死者的靈魂與瑪特(Maat)的羽毛在天平上對比。如果靈魂與羽毛一樣輕,阿努比斯就帶他去見歐西里斯,否則則將他餵給阿米特(Ammit)。
  對於阿努比斯的崇拜或許甚至比歐西里斯還要早。在尤那斯文本(Unas text)中(第70行)將他與荷魯斯之眼相關聯。在死亡之書中,他爲歐西里斯的屍體塗油,用艾西斯和奈芙蒂斯編織的亞麻布把他包裹起來,並把自己的手按在歐西里斯的屍體上保護他。
  --------------
  托特(Thoth),又譯透特或圖特,是古埃及神話的智慧之神,負責守護文芸和書記的工作。相傳他是古埃及文字的發明者。
  天地之初
  埃及歷史之初,埃及人崇拜他們國家的動物:鱷魚,公牛,貓,狒狒,蛇,甲蟲等等。後來他們將他們的神創造爲人形,但其中仍保留了動物的頭像,下面連接人的身軀,譬如埃及的主神阿蒙·拉(太陽神),有時用牡羊頭作爲象徵;養育女神哈特霍頂着牛的腦袋;兇狠的戰爭女神雪克美特長着獅子的頭;科學之神托特則是白鶴頭。
  據古埃及人說,天地之初,創世之神布達在他的陶車上製造了一個原始之卵,從中孵出了宇宙。天穹之神努特和大地之神凱布結合生育了奧西利斯和伊西斯,然後奧西利斯和伊西斯也結爲夫妻。努特和凱布還生育了塞特和妮芙蒂斯,他們也同樣結爲夫婦。
  由於埃及人對神只的信仰,對長生不死的信仰以及對葬禮的重視史埃及留下了許多神殿和墓造藝術。自古以來,埃及人就認爲許多東西都具有神性,不但分別給以神名,而且信仰他們。例如信仰動物形象的神只(聖獸)就是個特徵。有的神只是原封不動的動物形象,有的神只則是在人體上安放了一個動物的頭,有的則是頭上安置神之象徵的神像,有的則全是人的模樣,而手上拿着神的象徵。
  從第一王朝到第四王朝,都非常信仰霍爾斯神,大家都認爲法老是霍爾斯神的後裔,是霍爾斯神在地上的代表者。霍爾斯神是光明之神,以鷹的型態出現,而霍爾斯的聖獸也是鷹。法老的名字上面通常就畫着一隻鷹。
  第五,六王朝以後,埃及所崇拜的神,逐漸轉變爲太陽神“拉”。到了新帝國時代,信仰便轉移到亞蒙神(amon),亞蒙神成爲埃及的民族神。
  在埃及的每個神明都有他的力量範圍,每個不同的地方對不同的神會有相同的要求,而不同的地方對不同的神會有相同的要求,而不同的神也可能會有相同的功能,至於每個神明的性格,則比較難以掌握。
  大致上,埃及的神明可分成三種型態:(一)動物型態 (二)人的型態 (三)抽象型態
  另外依區域還分三個系統:
  (一)孟菲斯(memphis)的工匠之神,也是世界的創造神-布達。他是在世界還沒發生之前就已經存在了,他創造世界的方式是經由他的思想和言語來創造的,他心裏想的、嘴巴說的,世間的一切包括其它的神明都是由他所創造出來的。
  (二)在古王國時就已經發展出來,以哈利奧波里斯城(heliopolis)爲中心的系統認爲,在世界未創造之前,有一大神亞圖姆(atum),亞圖姆自我受精而生出了空氣(休)和水氣(特夫納);空氣和水氣結合,生了天(奴特,nut)和地(凱布,geb);天地結合又生了奧西利斯、伊西斯、塞特、妮芙蒂斯等四名子女,這四者即爲世間一切的創造者。
  (三)來自上埃及南方的赫爾莫普利斯(hermopolis)城,其有關創世的過程也相當抽象,在世界渾沌不明時,出現四對神祉,分別屬於“黑暗、深邃、不可見、無邊”等四種性質,這八個神創造了世界,他們分別代表不可知的時代,或不可知的地方特性。
  原初之水
  對於原初之水的信仰,是三個系統之間的共通觀點,但又有各自不同的解釋。
  關於赫爾莫普利斯是有八種意思,也是八位神只,而這八位神是用持有原初之水的四種特性的男女來表現,男神納烏和女神納烏奈得,表示“深淵”;男神富福和女神哈吾海得,表示“無限”;男神庫克和女神卡克維得,表示“黑暗”;男神阿姆和女神阿馬烏得,表示“不可視的”。
  在這八位神當中,男神是青蛙之首的姿勢表現,女神則以蛇首的姿勢表現,據說這些神在原初之水中游泳,並此在此地產下了原初之卵,但也有另一種說法,認爲這些卵是由巨鴨或巨鵝所生,此外在王位的傳承上,則說是由原初之水生出蓮花,由蓮花中飛出可愛的孩子,並由他來創造世界;而這個孩子意味着早晨的太陽,夜晚時再與蓮花合併。
  在赫爾莫普利斯的神話中,宇宙之主曾說:我用我的汗做了各種神,用我的淚作了人類。在古代埃及的畫中,把人類稱作魯梅特,可以解釋爲淚。
  在赫利歐普利斯的傳說中,認爲亞圖姆創造了世界各種神的力量,此爲也有一說認爲亞圖姆是原初之水-奴恩的兒子,表示大洪水後所產生的高崗或地面,亞圖姆站在岩石上,將男神休和女神特夫納從口中吐出,休和女神特夫納結合,生出了男神凱布、女神奴特;當他們兩個正要結合時,卻被他們的父神休拉開,並將凱布放在地上,將奴特送上天空,但後來還是結了婚生下了奧西利斯、伊西斯、塞特、妮芙蒂斯,爲四柱之神。
  奧西利斯
  奧西利斯是地神凱布和天之女神奴特所生的長子,他成爲國王之後,教會埃及人耕種土地,使他們懂得文明的好處。澤被埃及全土使得國境之內風調雨順,歲歲平安,把人們從茹毛飲血的時代導向文明之路。奧西利斯的弟弟黑暗和沙漠之神塞特非常忌妒他,遂用計將他裝入一個盒子中,流放到尼羅河中。這盒子流到了菲尼基的比布羅斯港,然後奧西利斯的妻子伊西斯帶回埃及,就在看顧這盒子的期間她生下了兒子霍爾斯(鷹隼之神)。
  塞特發現了裝有奧西利斯的盒子之後,遂將盒子碎成片片,肢解了奧西利斯的屍體,而且把屍體的碎塊散到尼羅河各處。伊西斯非常的悲傷,她沿着尼羅河跑遍了全國,終於將散佈在各處的肉體碎塊全部收集在一起,要求葬儀之神亞奴比斯用帶子將碎塊包紮起來,將之做成了第一具木乃伊。伊西斯用自己的翅膀來搧屍體,和她的妹妹妮芙蒂斯合力運用法術,又讓奧西利斯復活了,奧西利斯遂成了幽冥界之王。霍爾斯和叔父塞特爭奪地上的王位,最後經由諸神的仲裁,霍爾斯繼承了他父親在埃及國土上的職權,而奧西利斯則成爲尼羅河之神,統治陰間。
  宛如這傳說所敘述的一般,大家信仰的地上之王就是霍爾斯,支配着地上的一切,奧西利斯則掌管幽冥世界。
  中王國時期,奧西利斯的信仰越發普遍而且勢力越來越強大。這時前往埋葬着奧西利斯的聖亞比杜斯朝拜的人非常之多,爲了祈求家族能在陰間獲得幸福,紛紛建造了神碑或神像。
  奧西利斯的故事通常在墳墓中都有所描寫,奧西利斯引導着死後的王,女王或貴族的畫面,或是死者捧東西送給奧西利斯的畫面非常多。圖裏面,奧西利斯帶着白冠,白冠兩旁飾着兩根羽毛,手裏持著名叫喀喀的拂塵和笏。這些東西乃是支配者的象徵,表現了幽冥界的王者尊嚴。
  伊西斯的造型通常是頭上頂着雙角和太陽盤,上面還頂着伊西斯的象形文字,手上拿着象徵生命的安克(ankh)。有時也經常以抱着她的孩子霍爾斯的姿態出現。
  死者審判
  把奧西利斯製成木乃伊的亞奴比斯,雖然之前只是一個地方的保護神,但是後來卻變成了死神,專管埋葬,製造木乃伊的守護神。他的造型通常是山犬模樣。
  死者由亞奴比斯(長着狗頭的神)引到奧西利斯面前,死者必須努力證明自己在生前是清白無辜的。心臟被認爲是人的意識棲身之處,於是心臟被放到一架天秤的秤盤裏,再天秤的另一邊放着象徵正義的羽毛。如果心臟重於羽毛,就不通過審判,死者就會被交給長着鱷魚腦袋的魔鬼。如果羽毛重於心臟,死者就是無過錯的好人,然後死者會被霍爾斯帶到一個位於陰間的樂土居住,獲得永生。不過在樂土居住,必須定期輪流爲奧西利斯種田,於是就演變成在死者墓中放進人偶,由人偶代替死者服勞役。
  --------------------------
  哈托爾 Hathor (Het-Heru,Het-Hert)
  荷魯斯之妻
  埃及豐饒的女神,是古埃及所有女神中最美的,外形幻化成牡牛。埃及最古老的女神之一,希臘文提及其爲天空女神。它經常被視予和伊西斯相同,主要崇拜地在 Edfu ,以爲是荷魯斯之妻。在底比斯它曾被認爲是死神,但是一般均認爲它是愛、舞、酒及外國之神。

#44804 新增詞條:Mehen » 2009-02-16 15:36:09

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邁罕
保衛太陽神‘拉’的蛇神,通常被描述為一位手持長矛的蛇頭人站立在太陽船的船首,或者一條巨大的蛇纏繞在太陽船上。他每天與挑戰太陽神的阿匹卜戰鬥。在圖畫中,邁罕几乎總是與拉畫在一起。

摘要:
*纏繞在拉的太陽船上,守衛他
*保護者的象徵,包括雙親

#44805 新增詞條:Mehen » 2009-02-16 10:58:15

回应:

資料一:
Mehen

Patron of: defender of the Sun Boat

Appearance: A serpent-headed man holding a spear, standing in the prow of the Sun Boat, or as a giant snake coiled around it.

Description: In the Old Kingdom and in predynastic literature, Mehen, along with Set in his original form, fights Apep daily as the sun travels across the sky. Mehen wraps his coils around Apep, while Set strikes at Apep with a spear.

資料二:
Mehen2
Type/Species: Most likely a Wurm
Origin: Egypt

History: While Mehen is seldom noted, he was a dragon nonetheless. Often depicted as being coiled around the boat of the Sun, this creature did his best to protect Ra, the sun god. In pictures, Mehen is almost always with Ra, and usually is coiled about the ship with Ra near the center, standing.

Symbolism: Symbolising goodness, Mehen can be seen as a role model for guards, parents, and so on.

資料三:
Notes:

    * Coiled around Ra's sun boat to protect it.
    * Symbolic of protectors, including parents.

Physical Description: Unknown

#44806 需要阿波非斯的詳細資料 » 2009-02-16 10:36:05

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補充一些參考資料:

這篇很長,要翻譯可太恐怖了。但是個不錯的參考
http://www.touregypt.net/featurestories/apep.htm

The Serene Dragon 上的資料:
http://www.theserenedragon.net/Tales/Egypt-Apophis.html

Black drago 上的資料:
http://www.blackdrago.com/fame_a.htm#apep

#44807 Nyan(不完整版,徵求片段翻譯) » 2009-02-14 23:21:51

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因為當地的大象有大量失蹤的現象,於是人們會認為Nyan的主要食物是大象,以至於如果人們堅稱租來的大象是被Nyan抓走了,那麼XXX法典就判決這不是他們的責任

#44808 Nyan(不完整版,徵求片段翻譯) » 2009-02-14 23:05:32

回应:

。。。。沒辦法。。。每周電腦上網時間有限,推敲不夠。
不過鱗也會盡量在手機上修改的。

#44809 Nyan(不完整版,徵求片段翻譯) » 2009-02-14 23:04:04

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Nyan
(Burmese & Indian Legend)

A serpentine creature from Burmese and Indian legends.

The Nyan is described as being a vast, sinuous, worm-like being that inhabited the estuaries and rivers of Burma and Bengal in India. It would prey upon all large creatures that happened to enter it's domain. It would kill them by encircling their bodies with it's sinuous coils and dragging them under the water to be consumed. It's main meal was elephants, and caused the death of so many that the "Dhammathats", when judging the caused of lost hired work elephants, decreed that there was no liability if they had been taken by a Nyan.

Sources: Giants, Monsters & Dragons - Carol Rose

Nyan
(緬甸/印度傳說)
Nyan是緬甸和印度傳說裏面一個蛇形生物。
Nyan被形容成一個龐大而彎曲的像蠕蟲(- -||)一樣的生物,他居住在緬甸,孟加拉以及南亞諸國的河流或河口處。他會捕殺掉所有進入他領地的大型生物,他會用絞住他們的身體冰把他們拖入水下溺斃。Nyan主要的食物是大象,並且造成了(        此處翻譯不通。。。徵求意見~  :P                    )。當評判這些死去的受雇大象時( 此處翻譯不通。。。徵求意見~ :( ?   ),認為如果是被Nyan吃掉的Nyan也沒有責任。

#44810 新功能:RSS聚合器 » 2009-02-14 20:23:32

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什麼是RSS聚合?
RSS是在綫共享內容的一種簡易方式(也叫聚合內容,Really Simple Syndication)。通常在時效性比較強的內容上(例如Blog)使用RSS訂閲能更快速獲取信息,網站提供RSS輸出,有利於讓用戶獲取網站內容的最新更新。
RSS聚合就是一種將此類信息分類集中起來的工具。
常用的RSS聚合器舉例:Google reader、新浪點點通閲讀器。

加入聚合有什麼好處?
很多人使用的空間服務商不一樣,QQzone、百度、新浪……或者DA……等等等等。如果對方不認識你,就看不到你的更新。或者即使對方認識你,也要收藏了你的網頁,然後手動去查看才行。假如你的空間更新不頻繁,可能大家很久都想不到去看一下,你的更新或許要經過幾天甚至幾周後才能被大家注意到。
加入聚合器,你的更新就會實時顯示在這裏,再不用擔心更新了卻沒人看到。方便大家互相踩空間和結實新朋友。

龍群是個小群體,我希望用這種方式能拉近彼此的距離。

如何加入聚合?
注冊登陸後,修改資料,將自己blog(或畫冊、網站等)的RSS收取點地址填入即可。如下圖:
如果不知道自己的RSS地址,請參看下一節內容。

如何知道自己blog的RSS地址?
我用火狐瀏覽器舉個例子(IE類似)
打開你自己的博客或網站,當你看到地址欄上出現如下這樣的橙黃色表徵圖,表示當前頁麵包含收取點:
[img]http://yinglong.org/forum/uploads/2_1.png[/img]
注:所有瀏覽器都是類似的表徵圖,但顯示位置可能不同。比如可能顯示在工具欄上,或者彈出一個“找到RSS收取點”的提示信息
點擊此表徵圖,就能看到RSS內容:
[img]http://yinglong.org/forum/uploads/2_2.png[/img]
地址欄裏面顯示的就是收取點的網址,把它複製下來填到頂樓圖中所示的位置即可。
注:非火狐的瀏覽器可能會彈出個確認訂閲的對話框,在那裏你也能看到收取點的網址。

#44811 百科更新彙報 » 2009-02-14 14:03:16

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更新了新近翻譯的詞條以及女媧、共工等

#44812 分享兩幅畫 » 2009-02-12 23:34:20

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龍版希臘衆神實在是太帥了!

#44813 虹蛇 » 2009-02-12 23:28:10

回应:

澳大利亞的虹蛇實在是多,Yurlunggur、Wollunqua也都是虹蛇。同時,這些名字也都被用來命名真實存在的古代巨蛇:Several madtsoiid genera have been named using indigenous words for legendary Rainbow Serpents or dragons, including Wonambi (Pitjantjatjara), Yurlunggur (Yolngu) and Nanowana (Ancient Greek nano-, 'dwarf' + Warlpiri Wana) in Australia, and Herensugea (Basque) in Europe.

#44814 虹蛇 » 2009-02-12 20:59:42

回应:

補充:夢的時代

澳大利亞的土著居民阿泊利基尼在五萬到六萬年前定居澳大利亞,靠狩獵和採集為生。那時候澳大利亞與東南亞還有陸地相連接,後來隨着海平面的上升,才逐漸與其他地區隔絶。
阿泊利基尼人把夢作為自己生活的規範加以重視,這種習慣是從被世界各國稱為”夢的世道“的古代繼承下來的。所謂”夢的時代“指的是創造天地的時代,是確定人、動物、地形、各種傳統和各類事物形狀的時代。因此阿泊利基尼人口傳下來的”夢的時代“民間傳說裡,說明他們身邊的事物的起源和原因的起源神話是很多的。
虹蛇就是從”夢的時代“起一直受到阿泊利基尼崇敬的、以大蛇姿態出現的偉大精靈的體現。
雖然都是”夢的時代“傳承,但記載的內容有明顯的地域性。不過,不論在哪個傳說中,虹蛇都是有深遠的睿智和無限的審理的偉大精靈的象徵。發出彩虹般光芒的、身材巨大而美麗的大蛇,在”夢的時代“和其他圖騰生物一起,給平坦的世界勾畫出各種各樣的地圖。有峽谷,有高山,有谷底,還有蛇一般蜿蜒曲折的江河。他們相信,這都是虹蛇爬行的痕跡。
在乾旱的澳大利亞,旱季之後的雨水是孕育生命不可缺少的,可以說是上天惠顧人類的雨水。支配水源的虹蛇同時也支配着閃電、彩虹、雨水、雲彩等天象,因此是創造生命和重生的力量的象徵。虹蛇有時是生産萬物的偉大的母親,有時是偉大母親的配偶即偉大的父親,都倍受崇敬。
虹蛇的形象在澳大利亞各地的壁畫裡都有描繪和雕刻,很容易找到。阿泊利基尼的神聖舞蹈都是用來祭祀虹蛇的,作為寶物裝飾的寶石也據說是虹蛇的蛋。

銀月:阿泊利基尼在當地語言中的含義就是虹蛇。

最后修改: 银月龙 (2009-02-12 21:01:27)

#44815 分享兩幅畫 » 2009-02-12 20:49:53

回应:

這兩幅畫的內容會讓許多磚家、叫獸和FQ們瘋掉的:lol:
一、難道美國人詛咒以色列是惡魔?(這幅圖的作者是美國人)

二、難道希臘諸神在老美眼中都成了惡魔?(這幅圖的作者還是美國人)
http://fc69.deviantart.com/fs40/f/2009/027/f/9/Dragon_Pantheon_by_Natoli.jpg←因圖片太大,請下載後觀看。

#44816 虹蛇 » 2009-02-12 20:47:06

回应:

問個問題…… 為啥無法編輯標題呢……

補充:
Wonambi naracoortensis

Wonambi,動物界,脊索動物門,蜥形綱 ,有鱗目,蛇科,Madtsoiidae屬,Wonambi種。
是一種生活在更新世的動物,它的化石有五千五百萬年的歷史,而它在五萬年前就滅絶了。它常常埋伏在池塘裡襲擊來喝水止渴的袋鼠和其他的獵物。這種蛇是虹蛇的原型

#44817 虹蛇 » 2009-02-12 20:25:46

回应:

Rainbow Serpent

The Rainbow Serpent (also known as the Rainbow Snake) is an important mythological being for Aboriginal people across Australia, although the creation myths associated with it are best known from northern Australia.

The Rainbow Serpent is seen as the inhabitant of permanent waterholes and is in control of life's most precious resource, water. He is the underlying Aboriginal mythology for the famous Outback "bunyip". He is the sometimes unpredictable Rainbow Serpent, who vies with the ever-reliable Sun, that replenishes the stores of water, forming gullies and deep channels as he slithered across the landscape, allowing for the collection and distribution of water.

Dreamtime stories tell of the great Spirits during creation, in animal and human form they molded the barren and featureless earth. The Rainbow Serpent came from beneath the ground and created huge ridges, mountains and gorges as it pushed upward. The Rainbow Serpent is known as Ngalyod by the Gunwinggu and Borlung by the Miali. He is a serpent of immense proportions which inhabits deep permanent waterholes.[1]

Serpent stories vary according to environmental differences. Tribes of the monsoonal areas depict an epic interaction of the Sun, Serpent and wind in their Dreamtime stories, whereas tribes of the central desert experience less drastic seasonal shifts and their stories reflect this.

It is known both as a benevolent protector of its people (the groups from the country around) and as a malevolent punisher of law breakers. The rainbow serpent's mythology is closely linked to land, water, life, social relationships and fertility.

There are innumerable names and stories associated with the serpent, all of which communicate the significance and power of this being within Aboriginal traditions.
The myth of the Rainbow serpent is sometimes associated with Wonambi naracoortensis, a large snake of the now extinct megafauna of Australia.

虹蛇在澳大利亞當地土著人神話中佔有很重要的成分。而這些傳說大部分是來自澳大利亞北部

虹蛇通常獨自佔有一個固定的池塘,這可以理解為它們支配着這種寶貴的資源:水源。虹蛇居住在在神話中非常有名的一塊大陸"bunyip"上。虹蛇的脾氣有時候不可捉摸,常和太陽一較高下(銀月:因為虹蛇也司雨水)。滿溢的池塘,大地上高低起伏的峽谷和谷地,就像虹蛇蜿蜒盤旋在大陸上,連接並分配着大地上的水源。

"夢的時代"這段傳說講述了這個偉大精靈創造萬物的事情,他按照動物和人類的身體構造和生活方式來塑造這片貧瘠且毫無生機的大地。虹蛇會蜿蜒在地下,一些巨型山脊、山脈和峽谷就是這麼形成的,就好像虹蛇從地下推它們似的。Gunwinggu人稱虹蛇為Ngalyod ,在Miali這個地方的人稱虹蛇為Borlung。虹蛇的身體巨大且均勻,棲息在一個固定的池塘中。

關於虹蛇的故事在不同環境下有不同的版本。在季風帶的部族的史詩文化中,那些關於太陽,虹蛇以及風的"夢的時代"的記載恰好反映了當地季節變化不明顯的沙漠氣候。

虹蛇被來自各地的人們看做是為他們帶來恩惠的保衛者,以及一些惡意破壞法規的人的懲罸者。虹蛇在神話中是大地、水源、生命、社會以及生命力的象徵。

無數的名字和故事都不約而同地聯繫到虹蛇身上,這些名字和故事都表明了虹蛇在部落傳統中的意義和權力。

神話中的虹蛇在現實中確有其物,通常認為虹蛇的原型是一種曾經生活在澳大利亞已經滅絶的叫做Wonambi naracoortensis的大型蛇。

最后修改: 银月龙 (2009-02-17 18:00:50)

#44818 伊盧揚卡Illuyanka » 2009-02-12 00:43:21

回应:

無責任轉(自己翻譯的囧

Inaras
(Hittite Legend)

A goddess who appears in earlier versions of the tale of the weather god versus the dragon Illuyankas.

The weather god had already suffered defeat in a previous encounter with Illuyankas as it appealed to the other gods for help. The goddess Inaras volunteered a plan, she prepared a delicious banquet with barrels of every kind of drink. She asked a mortal, Hupasiyas, to assist her and he agrees on the condition she would make love to him. She does and the feast is finished. They then call the dragon to come out of his cave and enjoy himself.

Illuyankas came to the banquet with his children, they ate and drank until all the food was eaten and every barrel was emptied. They headed back to their cave but when they tried to go through the enterance they found they could not fit! They were too bloated from Inaras' feast. Hupasiyas came up and bound Illuyankas with a rope and the weather god came and slew the defenceless dragon.

印娜拉
來自赫梯族神話
印娜拉女神出現在早期版本的與天氣之神(1)一起對抗伊盧揚卡什(2)的傳說。
泰舒卜在上一次與伊盧揚卡什對抗的時候嘗到了敗績,因此泰舒卜呼喚其他神來幫助他。印娜拉女神自告奮勇設計了一個計劃,她准備了美味的晚宴,晚宴上有很多種用桶裝的飲料。她請求胡帕西亞斯(3)來協助她,他答應了,在印娜拉答應與他(這是馬賽克)之後(囧囧囧囧囧囧)。在宴會准備完畢後,他們把伊盧揚卡什叫出它的巢穴,要他在宴會上盡情享受。
伊盧揚卡什帶着它的孩子來到宴會上,他們盡情地吃喝直到食物全被吃光、裝飲料的桶全部被喝空。他們的頭頭(估計就是伊盧揚卡什)回到他們的巢穴的時候,他們發現自己無法通過自己巢穴的入口。他們在宴會上吃的太飽了,以至於變得非常臃腫。胡帕西亞斯走過來,把伊盧揚卡什用一根繩子綁起來,泰舒卜趕過來,殺死了這條手無縛鷄之力的蛇。

(1)赫梯的暴風雨之神泰舒卜。伊盧揚卡什是泰舒卜的老丈人。(囧囧囧囧囧囧)
(2)赫梯人神話中的支配海洋的凶暴龍神,洪水的象徵。
(3)女神印娜拉的凡間情人,後來因為不忠被女神殺死。

至於那馬賽克是什麼,大家請自行發揮想像力。

補充:Illuyankas和Illuyanka是一回事
這個老丈人…… 在第二個版本裡有解釋了

最后修改: 银月龙 (2009-02-12 00:43:33)

#44819 伊盧揚卡Illuyanka » 2009-02-12 00:37:21

回应:

想起來了。娜拉什那條我沒收進來,我准備把和龍有關但描述主體不是龍的傳說、典故、故事單分一類,百科裡隻以龍為主體

#44820 伊盧揚卡Illuyanka » 2009-02-12 00:16:37

回应:

確實是,我翻譯過關於那位女神伊娜拉什的故事
講的就是如何收服這條巨蛇的事情

#44821 伊盧揚卡Illuyanka » 2009-02-11 23:20:53

回应:

銀月以前是不是翻譯過這篇?我怎麼總記得在哪看到過似的……

#44822 伊盧揚卡Illuyanka » 2009-02-11 12:09:54

回应:

Illuyanka
伊盧揚卡

In Hittite mythology, Illuyanka was a serpentine dragon slain by Tarhunt (dIM), the Hittite incarnation of the Hurrian god of sky and storm. It is known from Hittite cuneiform tablets found at Çorum-Boğazköy, the former Hittite capital Hattusha. The context is a ritual of the Hattian spring festival of Puruli.

在赫梯神話中,泰舒卜是赫梯神話中天空和風暴之神的實體,巨蛇伊盧揚卡就是被他所殺。衆所周知,從赫梯的首都哈圖什(銀月:現在土耳其的Boghazkoy)出土的塊楔形文字碑片上面,雕刻了一個喬魯姆-博阿茲柯伊獅身人面像,碑的背景是一個Puruli的赫梯族春節儀式 。(銀月:求解)

伊盧揚卡名字的來源

Illuyanka is probably a compound, consisting of two words for "snake", Proto-Indo-European *illu- and *ang(w)a-. The same compound members, inverted, appear in Latin anguilla "eel". The *illu- word is cognate to English eel, the anka- word to Sanskrit ahi. Also this dragon is known as Illujanka and Illuyankas.

Illuyanka可能是一個復合詞,由兩個部分組成——原始印歐語 -illu和-ang(w)a-,這兩個部分的意思都是“蛇”。這個詞語的兩個相同的部分進行倒置,這兩個部分出現在拉丁美洲安圭拉語的"eel"中 。-illu的這個詞綴是和英語當中的eel同源的,而anka-這個詞綴來源於來梵阿伊。所以伊盧揚卡也被稱為Illujanka和Illuyankas 。

傳說故事

In the first version, the two gods fight and Illuyanka wins. Teshub then goes to the Hattian goddess Inaras for advice. Having promised her love to a mortal named Hupasiyas in return for his help, she devises a trap for the dragon. She goes to him with large quantities of food and drink, and entices him to drink his fill. Once drunk, the dragon is bound by Hupasiyas with a rope. Then the Sky God Teshub appears with the other gods and kills the dragon.

第一個版本中,在暴風之神和龍王伊盧揚卡的鬥爭中,伊盧揚卡大獲全勝。於是泰舒卜向赫拉的女神伊娜拉什求援。作為回報,她讓泰舒卜承諾他會承認伊娜拉什和一位Hupasiyas的凡人的愛情。伊娜拉什為伊盧揚卡策劃了一個陷阱。她要泰舒卜准備大量的食物和酒,(銀月:來供奉龍王)引誘龍王喝酒。龍王將貢品一掃而空,喝的爛醉如泥。Hupasiyas趁此機會迅速用繩子把伊盧揚卡捆了起來。暴風之神泰舒卜召集其他的天神一起將伊盧揚卡殺死。

In the second version, after the two gods fight and Teshub loses, Illuyanka takes Teshub's eyes and heart. To avenge himself upon the dragon, the Sky God Teshub marries the goddess Hebat, daughter of a mortal, named Arm. They have a son, Sarruma, who grows up and marries the daughter of the dragon Illuyanka. The Sky God Teshub tells his son to ask for his eyes and heart as a wedding gift, and he does so. His eyes and heart restored, Teshub goes to face the dragon Illuyanka once more. At the point of vanquishing the dragon, Sarruma finds out about the battle and realizes that he had been used for this purpose. He demands that his father take his life along with Illuyanka's, and so Teshub kills them both with thundery rain and lightning. This version is illustrated on a relief to was found at Malatya (dating from 1050-850 BC) and is on display in the Museum of Anatolian Civilizations in Ankara, Turkey.

第二個版本中,在暴風之神和龍王伊盧揚卡的鬥爭中,泰舒卜慘敗。伊盧揚卡奪走了泰舒卜的眼睛和心臟(銀月:作為戰敗的代價,而且這裏也可以解釋為奪走了暴風之神的神力)。為了報復打敗自己的伊盧揚卡,暴風之神泰舒卜和一位叫Arm的凡人生下的Hebat女神結婚。他們生了一個兒子,叫Sarruma 。他長大後要和龍王伊盧揚卡的女兒結婚。暴風之神泰舒卜告訴他的兒子,要用的泰舒卜的眼睛和心臟作為彩禮,Sarruma這樣做了。這樣,暴風之神的眼睛和心臟回到了它們主人那裏,泰舒卜再次向龍王伊盧揚卡發起挑戰。Sarruma終於意識到了他們之間的戰爭,他發現他被他的父親利用了。Sarruma選擇了站在伊盧揚卡這一邊,(銀月:因為他無法放棄他的妻子),最後,泰舒卜用風暴和閃電殺死了龍王伊盧揚卡和他的兒子。這個版本出現在馬拉蒂亞的相關文物中(可追溯到公元前1050-850),陳列在土耳其安卡拉的安納托利亞文明博物館。

The Hittite texts were introduced in 1930 by W. Porzig, who first made the comparison of Teshub's battle with Illuyankas with the sky-god Zeus' battle with serpent-like Typhon, told in Pseudo-Apollodorus, Bibliotheke (I.6.3); the Hittite-Greek parallels found few adherents at the time, the Hittite myth of the castration of the god of heaven by Kumarbi, with its clearer parallels to Greek myth, not having yet been deciphered and edited.

W. Porzig在1930年Pseudo-Apollodorus, Bibliotheke (I.6.3)這篇著作中,他介紹了這篇赫梯神話,首次比較了泰舒卜和伊盧揚卡的戰鬥與宙斯和巨蛇提豐的戰鬥。赫梯--希臘神話的相似點在當時僅有極少數的信徒(銀月:求解),而在赫梯神話中閹割的衆神之神Kumarbi,和希臘神話中的(神的)相似點已經非常的明顯了,即使赫梯神話尚未完全發現和破譯。

最后修改: 银月龙 (2009-02-12 18:14:34)

#44823 翻譯:Yurlunggur » 2009-02-10 21:45:41

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這是一個系列,08年9月出版的
《龍之物語》《幻獸物語》新世界出版社
把神話和傳說中的幻獸整理成章分類介紹。不過不是太推薦買,有些翻譯是雷死龍不償命的,我猜想這是二次翻譯的産物。
比如上面那個繞口令般的“尤盧盧恩谷盧”,還有NAGA翻譯成”娜戈“,佛羅多翻譯成”谷利特拉“
最後居然還給現代游戲、小說、電影當中的龍分了一類,統稱為”天龍“
而且居然有哥斯拉的版面,翻譯成”戈吉爾“

《幻獸物語》是徹底不推薦買的

最后修改: 银月龙 (2009-02-10 21:46:01)

#44824 龍的遷移史 » 2009-02-10 21:05:42

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大概是我初中的時候真的看過一個動畫片裡出現過住在下水道裡的龍,可惜現在連那個動畫片叫什麼都記不起了。

#44825 [灌水]太空堡壘飛越上海市區,市民爭相觀看 » 2009-02-10 21:03:57

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shiningdracon

嗯……如果減少些重覆鏡頭,效果能更好
話說天空中的太空堡壘是後期做上去的麼?看不清細節

顯然是後期做的,而且做得不算好,所以才這麼模糊。
因為解說的配音廢話太多,所以不得不用重覆的鏡頭來填充時間。

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