【中華龍與傳統宗教】第六章中華龍與道教文化導言一

龙游踏尘 · 2014-08-04 12:43:56

第六章中華龍與道教文化

導言
中國本土文化創生的道教，它孕于上古宗教，產生於東漢未年，太平道與五斗米道教的問世，標志著道教的確立，漢唐間迅速發展，唐代達到極盛，至宋元明代廣泛傳播於民間。
追溯道教的思想淵源，它同儒教一樣，都是繼承“龍的傳人”祖先神農炎帝以龍為“天人合一”信仰的原始宗教發展而來的。儒教從炎帝龍神宗教中吸取了過多的倫理哲學和社會禮教的營養，形成以“皇道”與“人道”為準則修身的入世宗教；而道教則是從炎帝龍神巫教中接收了過多的巫術成份，包括炎帝之女方雷氏—堯時方回的方術及其圖騰變身、乘龍升天、鬼神祭祀、天人互變，聚合為神仙方術之道，力求通過個人修煉，以達到度世救人、長生成仙的一種宗教。在教理教義上，道教繼承了上古宗教，又雜揉了先秦時期的方仙道、莊老道、陰陽五行、易學八卦等，而形成了集於自身特點的神仙丹術方技之大成。因此道教之所以稱為“道”教，就是繼承神巫方術而以“神道設教”，《周易·觀卦》雲“觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣”。
修道成仙而“乘龍”升化，是道教的核心內容和最高境界。這種神仙幻想，旨在追求肉體成仙，長生久世。道教重視的是現世利益，這同世界三大宗教（佛教、基督教、伊斯蘭教）追求靈魂的解脫，重視來世利益的特點大相逕庭。世界三大宗教都鼓勵人們追求死後天國的生活，而以冷漠的態度對待活生生的現世人生。道教卻卻直接否定死亡，認為光陰易逝，人身難得，只有及早着手修仙，才能享受到神仙的憑虛禦風、福地洞天、瓊漿金丹、隨欲所至的逍遙。
道教思想信仰的發源地，是在中華龍和“龍的傳人”祖先神農氏及其宗教發祥的洞庭湖區與其直系的傳播地區，四面環山地域封閉的整個洞庭湖盆地，物產豐鐃，取食方便，人們不憂凍鋨，很容易形成墨守自然的生話方式，信巫好鬼的宗教信仰、清靜無為的道學思想，就在這一環境下孕育出來。因而道教與荊楚文化血緣關係的發展密切聯繫，隋唐道教所謂“洞天福地”108處，大都遍佈江南各省。在宗教體繫上，龍神宗教天神觀的“天人合一”、“ 天人感應”，是道教神學理論的源泉；原始龍族的“洞居”、“天界”是道教虛門仙境的追求；原始龍神宗教的符籙禁咒，是道教方術的依鉢；神農炎帝族團中的龍族及其“龍龜”、“ 龍虎”、“龍鹿”氏族，是道教的直傳祖先，而其中的圖騰龍、虎、鹿等，就成為道教修仙信仰的座騎。
道教以“乘龍”為坐騎，是繼承“南方炎帝乘赤龍”（《開山圖》）、“ ,220,159 南方祝融乘兩龍”（《山海經》）以至“黃帝乘龍升天”（《史記》）的信仰傳統；葛洪著《抱朴子》推尊道教祖師老子為“太上老君，左有十二青龍，右有十二白虎”；《南華經》記載“應帝王”的道教人物，都相應有“乘龍”的傳統，也有仙者“乘白鹿”的傳說（圖八九）。瞧，道教以“龍龜”即“龜蛇”為坐騎，“龍龜”何類？即炎帝龍（蛇）族與龜族合婚的氏族，《竹書紀年》記龍族伏羲、神農有“龍龜負書”而造八卦。其“龍龜”圖騰形象，《周下》稱為“龜蛇相繞的玄武龍”；《文選》雲“龜與蛟交為玄武”；《後漢書·梁王傳》李賢注“玄武，為北方之神，龜蛇合體”；《書·堯典》說，玄武為星“宵中星虛”，《傳》雲“虛，玄武之星”。這龜蛇稱為玄武，融入道教成仙的天神信仰與天文學相結合，《史圯·太史公自序·論道教》說“真武本元武，避聖祖諱，故曰真武，元龜也，武蛇也，此本虛危星形似之，因故各名，北方為玄武七星”。我 ,220,159 們須知原始的天象觀察和龜蛇崇拜則源起於南方，地處北緯27度的長江中游洞庭湖區，是原始觀象制歷唯一最佳的中心。見于江西南昌東漢晚期墓出土的花紋磚，就繪有“玄武”符號（圖九十），該磚的另一側面又繪有簡化的朱雀圖，這與雲南昭通東晉墓壁畫的“玄武”、“ 朱雀”圖像相似（圖）1，這種天象圖，正是《禮記·典禮》祀二十八宿為“左青龍右白虎，前朱雀後玄武”的“四象”圖示。至宋代，宋真宗篤通道教改“玄”為“真”後，並賜封玄武為“真武帝君”，成為人格化的道教祖神，並在天師道“龍虎宗”發源地的湖北武當山建宮觀，鑄造玄武為披髮、黑衣、仗劍和足踏龜蛇之神，龜蛇通高47釐米，重57公斤，它凝固了龜蛇媾合的原始形象（圖）；宋神宗時又在廣東佛山建玄武廟，至明代朱元璋洪武五年重建，奉為真武帝君，鑄有真武銅像重達5000斤。在《道藏洞真部》則神化真武“即元武，本元始天尊的化身，太極之別體，三皇時下降為太素真人”。何謂“太極之別體”？就是從龍族“龍龜負書”而造“八卦太極”引伸而來。

,220,159 塑圖案共有三組：第一組在45號墓主伴骨架的東、西兩側，東側置龍，西側置虎，寓意為東蒼龍、西白虎，墓主腳下即墓室中央部位，又置有用兩根人脛骨做柄的蚌塑三角形即北斗圖案，構成了以北斗為天區中心的“四象”天文圖（圖九十一）；據天文學家伊世同評論：這個《天文圖》比埃及金字塔中的《天文圖》早2000多年，比巴比倫的《界標天文圖》早3000餘年；第二組蚌塑圖，距墓南20米處，有龍和鹿騎虎圖，長頸鹿臥于虎的背部（圖）；第三組蚌塑圖在第二組南面相去20米的灰溝中，有人騎龍和虎圖，人的兩足跨在龍背上（圖）。這伴葬墓主的三組蚌塑圖案：龍虎“四象”天文圖、人騎龍圖、鹿騎虎圖都處在同一個平面上，自南向北一字排開，形成整體的佈局，也正體現出道教思想體系的乘龍升仙、天神觀念、哲學意識形成的源頭。東晉葛洪在《抱朴子》中說“凡乘仙者有三法，一曰龍，二日虎，三曰鹿”。那末，“濮陽”蚌塑圖的構意從何而來？《今本竹書紀年》記黃帝之孫“帝顓頊高陽氏，元年，即位居濮”；《帝王世紀》記顓頊之母為南方炎帝族“蚩尤之女昌濮氏”。這就昌濮氏母子由南遷北而“居濮”，是因“昌濮氏”與“高陽氏”母子連姓立國而有“濮陽”的命名。這濮陽蚌塑圖就是炎黃聯盟的座標。代表道教意識的蚌塑圖，也表明道教是以龍為天神信仰的炎黃文化傳統的繼承和發揚。
蘊含道家意識的濮陽蚌塑圖的圖騰結構和天文學，由於它起源於洞庭湖區，因而傳至楚國之際，《楚辭》中的立壇“蓀壁兮紫壇”，及祭祀東皇太一為天神和以龍、虎、鹿為坐騎而升仙，就是全面體現道家的方仙信仰。屈原《九歌》之《東皇太一》即龍神，“太一，星名，為天之尊神，祠在楚東，以配東帝，故雲東皇”《天文大象賦》雲“天皇大帝一星，在紫微宮內……主使十六龍，知風雨、水旱、兵革、饑饉、疾疫”，又稱為“神農星座”。因而楚人崇尚乘龍升仙，“駕龍兮帝服”（《雲中君》），“飛龍兮翩翩”（《湘君》）；《楚辭·遠遊》的仙境有天門、丹丘、九重天、駕龍而行：“聞赤松之青塵兮，願承風乎遺制，貴真人之休德兮，美住事之登仙”。而道教所崇奉仙境的“皇天上帝”、“太上老君”、“太清宮”、“天官”等，即由此引發而來，看《抱朴子》有“從地面上升四十里，為太清，龍行階雲”之說。在《楚辭·天問》中又有乘白鹿而仙遊的形象，“驚女採薇，鹿何佑”？《王子喬》“參白鹿而云中游”；莊忌《哀時命》雲“與赤松而結友兮，比王喬而為耦……浮雲霧而入冥兮，騎白鹿而容與”。這赤松子是神農雨師也是道教所崇拜的仙人，楚人駕龍和乘白鹿而仙遊，就是道教藉以成仙的坐騎。馬王堆漢墓彩繪漆棺畫上也見有鹿與龍、虎、朱雀同遊天國的形象（見《馬王堆漢墓》，文物出版社）。湖北清川江中游由巴人創造的“香石爐文化”有崇龍、崇虎的兩支氏族2。
從道教教義發源的氏族系統到圖騰天神信仰的演進，從濮陽墓蚌塑龍、虎、鹿的“三轎”，到《楚辭》“三轎”仙遊的天國，孕育了道教體系的形成。道教是以龍性為天道，並集合成道家哲學思想為最高信仰，從而構建了道家的“天人合一”理論體系。它體現在龍與道教神人歷史、龍與道教方術信仰、龍與道教哲學等方面。

一、龍與道教歷史及神人的發展

產生於東漢未年的道教，繼承中華“龍的傳人”宗教的“天人合一” 價值觀，構建出“神人化”的道教文化，道教的歷史及其神人發展，便和龍神宗教價值觀及其龍的神性結下了不解之緣，道教的創立者和道教的神譜中，都每每離不開龍升仙。

（一），道教的祖師乘龍、尊龍
我國春秋戰國時代，出現了信仰長生不死的方仙道。方仙道的起源，最初出自炎帝女方雷氏（嫁為黃帝次妃）祭龍化雷之術，《詩·楚茨》雲“祝祭曰方”，商代立有方國，祀為“方帝”（《殷契粹編》一一四六）；“堯時有仙人方回為閭士，夏啟時為宮士，能求雨”（《通志·氐族略》）。自戰國以降，方仙道演變為黃老道成為道教之師。他們都崇神農炎帝為皇天上帝，以黃帝和老子為尊師。《老子》道學：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，“ 人法地，地法天，天法道，道法自然”（《道德經》），是其理論基礎，龍為“天人合一”觀念是皇道與天道的標榜，而修仙立道，便大力神化神農炎帝、黃帝和老子乘龍升仙之說。
炎帝、黃帝乘龍秦漢方士宣揚黃帝“鑄鼎荊山下”而後“乘龍升天，從上者七十餘人”（《史記·封禪書》）；《莊子·逍遙游》也宣揚“藐姑射之山，有神人居焉……乘雲氣，禦飛龍，而游乎四海之外”。因而致使齊威王、齊宣王、秦始皇、漢武帝求仙，而終身不遇。晉代葛洪繼承這一求仙觀念，在《抱朴子·微旨》中說“黃帝于荊山之下，鼎湖之上，飛九丹成，乃乘龍登天也”。黃帝乘龍與“神農炎帝乘赤龍”一樣，本為圖騰神話，而葛洪致力於道教的理論建設，繼承炎黃祖先的龍圖騰傳統，便給黃帝乘龍添加了“練丹”的內容，認為黃帝也是“飛九丹成”才得以乘龍登天的，企圖論證人服真丹，可以白日飛昇。道教著有《神農雜子技道》22卷，《黃帝雜子部引》12卷、《黃帝雜子十九方家》12卷及《黃帝雜子芝菌》18卷，現存有《黃帝九鼎神丹經》等，以此宣揚養生成仙的途徑，是內保精氣和外服上藥為不死之道，記於《山海經》的“不死之國”、“不死之樹”、“不死之藥”中，就有“黃帝所為”的“建木”（《海內經》），建木是“菜之美者，壽木之華”高誘注“壽木，崑崙之木也，華，實也，食其實者不死，故曰壽木”（《淮南子》）；《大荒西經》又言“帝藥八齋”，郭璞注為“天帝神藥”，即炎黃二帝仙藥。在道家看來，人可以成仙，就像蛇可以成龍，《抱朴子》說“龍有自然之龍，有蛇躅化成之龍”。
老子是龍、道主崇龍道教以戰國時期的老子為直接祖師。在國人的心目中，老子是神龍的化身，是見首不見尾的的半人半仙人物，司馬遷《史記·老子列傳》記儒家鼻祖孔子向老子問“禮”後，他就把老子比作龍，說“龍可以乘着風雲直上九天，我今天見到老子，就像見到龍一樣”。老子本是周代一史官，曾著有《道德經》五千言，老子之“道”的法則是“道法自然”，“道”是哲學的最高範疇，是天地萬物的祖宗，“道”的自然無為的本性，決定了“法自然，宗無為”是老子思想的核心，亦是道家、道教學說的綱領，其主旨在於探討天地與人類共存的關係。老子後來悟透生命真諦，自隱無名，主張無為自化，他修道養壽，傳說活到了200歲。道教就將他神化為長壽之仙，並從楚人的東皇太一神，即《天文大象賦》說的“東皇太一大帝一星，又名神農星座，主十六龍”的古典引伸，崇神農炎帝為元始天尊，又稱“元君”道主，又尊老子為“太上老君”；葛洪在《抱朴子》則將“元君稱為太上老君之師”，“元君者，大神仙之人也，能調和陰陽，役使鬼神風雨，驂駕九龍、十二白虎，天下大仙皆隷矣”；張道陵所作的《老子想爾注》中，把老子作為“道”的化身，“一者道也”，“一散形為氣，聚形為太上老君”；其後《猶龍經》又謂“老子即老君也，乃大道之身，元氣之祖，天地之根也”；六朝時的“道”主，又從至高無上的元始天尊中，產生了三清尊神（玉清元始天尊、上清靈寶天尊、太清道德天尊），三清尊神是道教哲學“三一”的象徵，尊老子為道教最高的三大尊神之一，見于梁·陶弘景《真靈位業圖》說“原始天尊為眾神之首”，稱“太上老君為太清道主”。而作為太清道主的太上老君，其神性如何呢？《抱朴子·雜應》稱“從地面上升四十里為太清”仙境，並對老子作了神化的描繪，說他身居太清“額有三理上下徹，足有八卦，以神龜為床，金樓玉堂，白銀為階，五色雲為衣，重疊之冠，鋒鋌之劍，從黃童百二十人，左有十二青龍，右有二十六白虎，前有二十四朱雀，後有七十二玄武，前道十二窮奇，後從三十六闢邪，雷電在上，晃晃昱昱，此事出於仙境之中也”。
看來，將原始“圖騰”、“天象”皆集於老子一身，在傳統文化上確已升化為天尊的“人格化”大神，但老子所主轄的青龍、白虎、朱雀、玄武之數，卻反居其師祖“元君”之上，這就難怪“不言異說”的太史公在《史記·自序論·論道教》中說：“《莊子》指出‘老聃之死，則為人鬼耳’，老子既為人鬼，何居皇天上帝之上？”

（二），道教發展的歷史及人物與龍結緣
道教繼承“龍的傳人”宗教的信仰特徵，就是道教發展的歷史及代代道教人物，無不與龍結下了不解之緣。瞧，20世記70年代出土于長沙馬王堆漢墓帛書的“雙龍升天圖”（圖九二. 局部）（見《馬王堆漢墓》文物出版社），龍的形象為相對的二龍從冥府昂頭而上，穿越三界升天，畫面下方是是雙手攀龍的冥府巨人，上方畫的是天上的景象，有“人首蛇身”神，在太陽、扶桑樹之間繪滿天星斗。反映了西漢時人們崇尚乘龍升仙的圖景，與漢武帝尋仙直接推動道教丹鼎派的形成，有着相承關係。這 ,220,159 又與晉代葛洪在《抱朴子·雜應》中繪聲繪色地描述，“從地面上升四十里為太清，有龍初行雲階，再行四十里，則自行矣”的仙境，相應一致。自戰國至魏晉繼承上古乘龍升仙的神話，就出現了神仙方術之士。
綜觀道教發展的歷史，在理論的構建上，丹鼎派注重清修煉養，它吸收了戰國時期的神仙方術和氣功養生學，《老子》與《莊子》思想也成為道教直接理論的源頭；東漢時期出現的《太平經》和《周易參同契》開始成為早期道教的理論，那時卻無相應的道教組織；魏晉時期的內丹經《黃庭經》和外丹經《抱朴子·內篇》儘管社會影響較大，其時道教社會組織力量依然弱小。道教的發展大致分為四個階段：自東漢道教的產生經過魏晉時代，到南北朝時期，道教得到帝王貴族統治者的支持，躋身社會上層，這是它的第一個發展時期；唐朝皇族與老子攀親，自稱李耳之裔，政治上給予扶持，大力推行道教，這是道教發展的第二個時期；北宋從真宗開始，用道教麻癉人民陶醉自己，藉以掩蓋北方強鄰壓境造成的恥辱，這是道教發展的第三時期；到明代中期，帝王迷通道教，妄圖成仙，道教受到重視，並干預政治，參加政府內部的權利爭奪，這是道教發展的第四個時期。道教歷史在上述四個時期發展的重要特徵，都以“乘龍”升仙和符咒祭龍以為修身養身之道，努力適應“真龍天子”修身治國之道的需要，以贏得自身的發展。
還在東漢明帝時（142年），張道陵創立天師道，初稱“五斗米道”；靈帝時，張角成立太平道，稱“天公將軍”，並發動“黃巾起義”，後餘部為曹操收編。天師道的問世，標志著道教的正式創立。張道陵稱太上老君授他《正一盟威符籙》，封他為“三天法師正一真人”，推行正一道，以符咒為主，其教義為“降伏鬼魔，拯救世人”。《後漢書·劉焉傳》記其“東漢順帝時客于蜀，學道鶴鳴山中，造作符書，以惑百姓”；葛洪將張道陵列入《神仙傳》，說他“本太學書生，博通五經”，後來感到學經無益於年命，才改學長生之道，以老子為教祖，親自寫了《老子想爾注》，闡場道教教義，稱“道”即是“一”，“一散形為氣，聚形為太上老君”；劉向《列仙傳》記他“123歲時羽化成仙，在鶴鳴山中，一石鶴嗚聲天外，天上千乘萬騎、金車羽蓋、驂龍禦虎，太上老君駕臨受道”，而後迎師登仙。
張道陵的子孫都操“天師”之業，第三代張天師名魯，是三國時的有名人物，自稱為師君，他曾利用早期道教雄踞巴、漢近三十年，重在以符籙治病逐疫，以道教民，以德化眾，後來為曹操招撫，《三國志》說，曹操不僅封他為侯，還封他的五個兒子為列侯，以道術輔政傳代；《廣博物誌》引《林語》說他有十個兒子崇龍修仙，號稱“張氏十龍”。從第四代張天師起，天師道在江西龍虎山紮根，龍虎山成為後來正一道的發源之地。這“龍虎”二字，從此也習用在道教中，有《龍虎經》、《五金龍虎歌》（葛洪）、《龍虎通元訣》（孫思邈）、《龍虎丹訣》（魏伯陽）還有以“龍虎”為名的各種金石藥和符籙等。這在文化傳統上，都是屬於原始龍虎“圖騰”和龍虎“天象”文化繼承的遺蹟。
魏晉時，葛洪曾棄官在廣東羅浮山修道練丹，著書立說，《抱朴子》就是他的道教理論、神仙方術的代表作。《抱朴子·內篇》中，指出行氣在生氣之時，即從半夜至日中的六個時辰，一天中的另六個時辰是死氣之時，在死氣之時行氣無益；練習時要循序漸進，開始時以鼻吸氣，以口微吐，做到吸多吐少，還要吸吐無聲達到自已的耳朵聽不見，鴻毛放在鼻口之上而不動，以練就“胎息”之法；另外記述守玄一之法，可以分形，即分身術，一人可以出現數十個本身形象，分身之術可通神，自見其身中三魂七魄，還可以接見天靈地祗，化身成仙。特別是葛洪將神仙術與儒家綱領之“道”相結合，要求求仙者以忠孝和順仁信為本，確立了金丹道教神仙理論體系，對龍、天帝、老君、神仙之類深信不疑。看他對乘龍升入仙境的體驗，還是從祖父葛玄那裡相傳的。道教金丹派創始人葛玄（前164～前244年），原為三國吳方士，曾在江西省清江縣闔皇山創教，傳播《靈寶經籙》，修煉成功，掌握了辟榖和金丹服食之道、分形萬化了之術、靈感應變之法，據說他最後傳教給孫子葛洪，自己便乘龍升仙了，當時被仙度的達八百人之多。後人稱之為“葛仙翁”或“太極仙翁”。因而葛洪之後的道教進一步發展，傳授的道經系統而形成了上清、靈寶、三皇等道教經籙派。
南北朝時，道教改革發展。從原始幼稚的五斗米道發展演變為完備成熟的宗教，主要是傳播於民間的道團，上升為官方承認的正統宗。當時中國的南方，是道教發生變革的主要地區。東晉以後在南北朝新出現的道經《三皇經》、《靈寶經》、《上清經》稱為三洞真經，其中《三皇經》中有九十二枚符咒；《靈寶經》中有《靈寶五符序》三卷收錄于《道藏》水字型大小，皆為養生求仙之書；《上清經》諸如金丹服食、尋引氣功、佩符投簡、遁甲隱景、踏罡布鬥、高奔日月、餐吸雲霞、歌誦禮讚、召神伏魔、禁制虎狼等存神煉形之術，應有盡有。現《正統道藏》“洞真部”所收錄的《大洞玉經》，為南宋茅山道傳本。因而《上清經》在南朝時，便開創了以陶弘景為代表的茅山上清派，宣揚上皇乘龍求仙之術也在南北朝盛行一時。教道改革家寇謙之，自稱太上老君“乘龍”傳教，貴為國師輔臣。據《魏書· 釋老志》記載“世祖時，寇謙之入嵩山石室（七年），守志山嶽，精專不懈；神瑞二年（415年），十月乙卯，忽通大神乘雲駕龍，導從百靈，仙人玉女左右侍衛，集止山頂，自稱太上老君，謂謙之曰‘授汝天師之位’”，並賜《雲中音誦新科之誠》二十捲。原來太上老君特來授職，命他“清整道教”，“ 除去三張”，建立新派，改革道教的宗旨，說有十二仙人授他“服會導引口訣之法”：“以禮度為首，加之以服食閉練”。從此寇謙之在嵩山創立新天師道，整理經典文書，完善教義規範，成為北方天師道的領袖。八年後，他又稱老君玄孫李譜文乘龍下降于室，授他《錄圖真經》六十捲，令他輔佐朝廷，統領“人鬼之政”。於是他獻道書於太武帝。次年，便在平城東南建立天師道場，立起一座五層樓的高壇，聚道士120人佈道。太延六年（440年），寇謙之又稱老君乘龍復降，受太武帝以太平真君稱號。太武帝親至道場跪受符策，並改元為太平真君元年，也封寇謙之為國師，以道教為國教。從此便改革雜亂無章的道教為宮觀高級道教。
南朝齊梁時期，稱為“山中宰相”的的陶弘景（456年），是有名的茅山道士，《梁書·處士傳》說他是“丹陽秣陵人也，初，母親夢青龍，自懷而出”，其時“見兩天人手執香爐來至其所，已而有娠，遂產弘景”。原來這位華陽隱士也是“龍種”。因而他天賦經書，精於道學，經歷南朝的宋、齊、梁三個朝代，達官顯貴紛紛拜于門下。他于南齊永明十年（492年）隱居江蘇金壇縣大茅山創立上清派、傳播《上清經》而得名，以《上清大洞真經》為本門正傳，在茅山（江蘇句曲山）設立佛道兩罈，隔日朝禮，創開了佛道融合的先例，編定了中國道教史上第一部神繫著作《真靈位業圖》，後來被稱為茅山宗。這位“龍的傳人”陶弘景深得朝廷的器重，齊高帝盼他出山輔政，下了詔書，他卻作詩謝絶，詩曰“山中何所有？嶺上多白雲；只可自怡悅，不堪持贈君”，答詩高妙。梁武帝時又屢請不出，但每遇大事不決，便遣使臣前往茅山中，向陶弘景諮詢問策，時被稱“山中宰相”，正是茅山元符萬寧宮有楹聯曰：“秦漢神仙府，梁唐宰相家”。茅山宗自陶弘景以後，人才輩出，唐宋時益盛，唐代茅山道士王遠知、潘師正、司馬承禎、李含光等，深得唐宗室的祟尊，他們也被禮請入京，或向道，或建醮，備受禮遇，朝廷又常為茅山宗建觀、賜田等，時有“茅山為天下道學所宗”之譽，鼎盛數百年。

自魏晉南北朝時期道教的迅速發展，道派紛呈，有帛家道、李家道、三皇派、樓觀派、上清派、靈寶派等，都是繼承早期道教派別而發展起來的，以傳授《道德經》、《三皇經》、《靈寶經》等為經典教義。他們在神學觀念上也都宣揚太上老君“乘龍”授道，以致自身騎龍升仙。例如，盛傳魏晉的“李家道” 乘龍升仙，該派托始於仙人李八百，並尊之為祖師。李八百的神話傳說，是兩漢時期流傳于四川民間一個受太上老君引渡而“乘龍”升仙的道士，因為流傳極廣，被世人崇拜信仰，至晉時，蜀中道士李寬便托他的名威創立李家道。李家道與五斗米道相似，用符水為人治病，用三部符，並事導引、行氣，舉辦廚會（道士為人祈福治病的集會）。後又有李脫居蜀金堂龍橋峰山下修道，也稱李八百。傳說他修煉成金丹後，自服金丹而騎龍升仙了。
道教繼承“龍的傳人”以龍為天神的觀念，轉化為乘龍升仙、濟世渡人的教義，從而闡述出道的哲學，至唐代形成道教哲學全面發展的繁榮時期。李氏王朝奉老子李聃為祖，唐高祖李淵在道、儒、釋的融合中，宣佈道教為三教之首，高宗李冶追尊老子為太上玄元皇帝，道教大盛。此時道教中的博學之士，以道家老莊之學為本位，吸收佛教中的義理精華，加以融會貫通，對自然宇宙、社會人生等方面的哲學向題，提出了“心性論”的新觀念，形成了新的道教理義之學，成玄英和李榮的道教重玄思想就是一代名流。成玄英的重玄思想核心，是關於玄與又玄的學說，其內容為：道本無名無形，不可言說，然而無名為天地之始，有名為萬物之母，無之與有，雖然名稱不同，但同為大道所出，故道的這種深奧玄遠的狀態稱作玄，如果能夠悟解其道的玄義，也就打開了認識天下萬物的心智的關鍵，其辦法是靜心修道，靜於真性，形成一種哲學心性論；李榮繼成玄英之後的重玄思想，著有《老子注》（已佚），認為至真之道是虛極之理，無聲無色，無形無名，彌羅整個宇宙，絶對長存，這樣的真道，其性質是一種無條件的絶對的精神實體，靜心修道，可達長生久視之道。李榮將道解為虛極之理，是他在道教義理“心性”哲學論的重大貢獻。唐代道教教義的哲學昇華，促進了道教事業的繁榮。至唐末，就已有15000多道士，分居1900多宮觀。這在社會心理上，“乘龍”升仙和靜心修道，也已成為時尚思潮。唐末的呂洞賓、鐘離權修道，成為後來內丹派的祖師爺；被唐玄宗下詔入京的詩人李白，亦“志尚道術，謂神仙可致”。李白少年就在蜀中遊仙問道：“十五游神仙，仙遊未曾歇”，30餘歲被讒出京後，曾入觀拜道，成為一名正式道士。而後隱居修道，練丹採藥，寫下了大量道詩，如贈道友《元丹丘歌》“元丹丘，愛神仙……身騎飛龍耳生風，橫河跨誨與天通”；《古風·其七》“舉首遠望之，飄然若流星，願餐金光草，壽與天齊傾”。他想象着久盼久尋乘龍成仙的理想，終於出現了：“霓為衣兮風為馬，雲之君兮紛紛而來下；虎鼓瑟兮鸞回車，仙之人兮列如麻”。
修道成仙是道教修煉的根本目的。但自唐代安史之亂至北宋初年，是中國歷史上一段動亂時期，造成了道教內容和道士身份的改變，導致奉道求仙的人都帶有實用目的，或隱于山林不聞不達，全性保真，或辭官不做，隱于世外，內儒外道的道士更多地滲入了儒家思想。這種結果造成的影響，為南宋道教全真派的形成準備了條件，對神仙可成的思想發生了動搖，神仙中的人性和理性色彩多了，對後世影響最大的神仙代表，就是呂洞賓亦仙亦人的形象。體現在宋代形成的呂洞賓信仰，融入全真教，其南宗創始人張伯端，北宗創始人王重陽，都建立起全真教與呂洞賓的師承關係來，同時也出現了人格化的八仙傳說。

（三）、道教在三教合一中實行“金龍玉簡”祭典
道教歷史的發展，與儒教文化及中國化的佛教文化相互鬥爭又相互交融，至唐宋時代，宗教思想形成了三教合一發展的總趨勢。道家著《重陽全真集》稱“儒門釋戶道相通，三教從來一祖風”，三教在“道”的基礎上統一起來，佛教有五百羅漢，道教也百五百靈官，加快了道釋儒的融合步伐。宋元時期道教的發展，北方以全真道、真大道、太一道勢力最大，南方以正一道、茅山道、淨明道勢力最大，都倡導三教合流。宋代奉聖祖為昊天玉皇大帝，道土林靈素宣稱宋徽宗是長生大帝降生，便以道教為國教融合佛、儒二教，大興齋醮。元朝也以道佛儒並重共行祭典。於是，自唐宋以來，在道教升仙的天神觀念開始變化，特別在宋代就不再直言倡導“乘龍”升仙了，而是把“乘龍”觀念轉化為一種實在的三教共同祀龍的齋醮儀式，就是都施行向名山水府投祭“金龍玉簡”作為神聖的典禮，表現出三教合一共同崇龍為天地大神的宗教心理。
據《宋朝事實類苑》引《東齋記事》雲“道家有金龍玉簡，學士院撰文，具一歲中齋醮，數投于名山洞府。天聖中，仁宗皇帝以其險遠窮僻，難送醮祭之具，乃下道錄院裁度，才留二十處，……予嘗于學士院取金龍玉簡視之，金龍以銅製，玉簡以階石製”。由乘龍升仙演變為金龍玉簡，表現出神仙思想的演變，這也影響到道教金丹派思想向內丹思想轉化的過程，在全真教裡神仙已不再是遠離世外超出凡間的了，而是可以變化升舉、長生永駐，就像“八仙”一般的神人了。
“金龍玉簡”，從傳統文化上追溯它的來源，論原始族緣關係，宋代《南嶽志》記有“南嶽金簡峰，昔因黃帝受誡，禹王致齋，夢羲皇授金簡玉書，長一尺二寸，乃合十二時，使量天地，禹即持此簡，得治水土之要”。這發跡于衡湘之地的龍族羲皇，傳于“人皇炎帝神農氏”，也都被道釋儒三教崇為玉皇大帝、皇天上帝，他們傳給黃帝世系和夏禹的龍神及“金簡玉書”，就是傳到唐宋時代三教合一舉行祭典的“金龍玉簡”，這也就是儒道釋三教的文化祖源。在原始宗教儀式上，據《水經注》、《竹書紀年》和《宋書·符瑞志》記載，上古之君從炎帝至五帝而周王，都有以《河圖玉書》祭沉壁而龍出的典禮（詳第五章二）。看儒道釋三教自唐宋以來形成向名山洞府投祭的金龍玉簡，仍是“乘龍”升仙轉化為祭禮超度的靈魂，並求得龍神、皇天和神仙保佑風調雨順、五穀年豐。據《古今圖書整合·神異典》記，迄至唐宋元明歷代的皇帝，實行“三教合一”的向山川齋醮的祭典，都有祀“皇天上帝于圓丘”和“投金龍玉簡于名山洞府”的傳代禮制。現代發現南嶽山有唐玄宗和宋徽宗所投的銅簡玉簡、嵩山峻極峰有唐代武則天所投的金簡、江蘇蘇州發現有吳越王所投的玉簡等。自宋元以降，道教和龍也就廣泛傳播於民間，道土盛行于江湖。
中華傳統文化核心的龍神和“金龍玉簡”，便是連貫“龍的傳人”傳統文化實現“天人合一”境界的道學精華。

Slain-Dracon · 2014-08-04 19:48:45

圖掛了

Enedina · 2014-08-04 20:07:18

如果可以把文章以PDF格式上傳就好了。

此外，從文章判斷圖片似是一些歷史資料，可有可無。

Jadescale · 2014-08-08 11:39:24

圖掛了+1 [汗]

黑翼 · 2014-08-08 13:12:34

看了半天還以為自己網掛了 [被雷]

蓝羽龙 · 2014-08-10 11:20:08

如果急着看圖的話，可以右鍵屬性複製圖片的網址粘貼到地址欄打開

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#1 2014-08-04 12:43:56 | 只看该作者