鱗目界域-龍論壇

游態龍的錫安山。龍的力量、智慧、野性、與優雅

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Tips:沉静的守护龙,龙护守得净尘

#1 2021-04-14 04:33:16  |  只看该作者

barufaruku
蛟龍
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《Introducing the Medieval Dragon》翻譯 (授權重發校對版)

原翻譯工作由 zch7878798877 進行,此成果主要應歸功於他. 我幫助他進行校對並得到允許重發修正版.


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#2 2021-04-14 04:50:17  |  只看该作者

barufaruku
蛟龍
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引言

Ðá se gæst ongan glédum spíwan,
beorht hofu bærnan· bryneléoma stód
eldum on andan· nó ðaér áht cwices
láð lyftfloga laéfan wolde·

Then the demon began to spew flames,
to burn bright houses; the gleam of fire rose
to the horror of the men; nor there anything alive
the hateful air-flier wished to leave;

《貝奧武夫》第2312-2315行

龍在中世紀英國文學中最早可確證的出現,是從空中對瑞典南部吉特蘭毫無戒備的居民進行猛烈的破壞的形象。這突如其來的襲擊是由於一個逃亡的農奴打擾了龍長達數世紀的安寧——這個農奴從龍的財寶中偷走了一個金盃,以平息他的主人的怒火。然而,這個小偷卻引起了巨龍的憤怒,巨龍遍尋了周圍的土地尋找小偷,在途中燒燬了房屋,村莊甚至是國王貝奧武夫的大廳。這首古老的英國詩歌接着講述了這位身爲戰士的老國王拯救他的人民、爲這片土地驅除威脅而與可怕的敵人進行最後一戰的故事。 他和他的侄子威格拉夫成功殺死了巨龍。但不久之後,貝奧武夫死於戰鬥造成的傷口處毒素擴散。
《貝奧武夫》中的龍不僅是最早有記述的中世紀龍類形象,也是其中最具代表性的之一。它有翅膀,能夠飛翔、噴出火焰,撕咬有毒,小心翼翼地保護着埋在古冢裏的寶藏,只有精準刺中它缺少防護的腹部才能殺死。這些特徵均能讓大多數當代讀者聯想到中世紀原初的龍形象,然而卻很少同時出現在中世紀文獻中。例如古英語《箴言集II》中把“看守古冢中的寶藏”作爲定義龍的特徵,而沒有提及任何其他的特徵:
Draca sceal on hlæwe, / frod, frætwum wlanc. 
A dragon must live in a barrow, / old and proud of 
 his treasures. 
龍必居於古冢之間,古老而自矜於其財富。
《箴言集II》第26b-27a行


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#3 2021-04-14 05:07:02  |  只看该作者

barufaruku
蛟龍
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回应: 《Introducing the Medieval Dragon》翻譯 (授權重發校對版)

法夫尼爾,很可能是日耳曼傳說中最著名的龍,也有這一要素。事實上正是因爲獲得了不義之財,矮人法夫尼爾才變成了龍。他大部分時間都在警惕地守護着他的寶藏,西格德/西格弗裏德在設法抵近他毫無防護的腹部後才終於能夠將其殺死。儘管法夫尼爾展現出來龍的兩種典型特徵,但他既沒有翅膀,也不噴吐火焰——而似乎是吹出毒氣。
在原文中,Fafnir是指古挪威語中的ormr,翻譯成蛇或者龍。這個詞在大多數印歐語系中都有同源詞,比如拉丁語vermis,古俄語 vermije,日耳曼語 wurmiz,古高地德語 wurm,古英語 wyrm 等等。所有這些詞似乎都可以追溯到印歐語系的詞根 wrmi -“蠕蟲”,而後者又是從印歐語系的詞根 wer-”轉身,彎腰“貝奧武夫中的龍,也被稱作wyrm,被詩人使用次數僅次於draca——一個拉丁語draco的藉詞,而這個拉丁詞又源於希臘語drakon。詩人把它們當作完全同義的詞,就像現代德語中Lindwurm和Drache仍然指同一個怪物一樣。這種對同種生物不加區分地使用不同術語的做法,表明了詩人和學者之間的一個重要區別。前者很少關注不同術語在動物學中的潛在含義,幾乎只關注怪物在敘事中的作用。因此,中世紀文學的“怪物術語”體系仍然相當模糊,儘管這些詞語之間似乎存在某些差異,整個體系在當下很難復現。舉個例子,下面的描述來自古英語詩歌《貝奧武夫》。(劇情:跟隨格倫德爾母親足跡的耶阿特人來到一個小湖並見到了以下場景:

gesáwon ðá æfter wætere wyrmcynnes fela
sellice saédracan sund cunnian,
swylce on næshleoðum nicras licgean
ðá on undernmaél oft bewitigað
sorhfulne síð on seglráde,
wyrmas ond wildéor·

they saw then through the water many of the race of serpents,
strange sea-dragon(s) exploring the lake,
also on the cape-slopes were lounging nicors,
they in mid-morning often carry out
grievous sorties on the sail-road,
serpents and wild beasts;

(《貝奧武夫》,第1425-1430a行)

在這篇文章中,我們沒有意圖對構成“怪獸”這個語義範疇的各種表達方式進行分析。但很明顯,詩中所提到的sædracan(sædraca的複數形式)與詩的第二部分中令人印象深刻的draca/wyrm不屬於同一類。sædracan以及nicras都是體型較小的海怪,甚至英雄一人就解決了十多個這樣的怪物。
《貝奧武夫》的這段話突出了語義學方法中的一個關鍵點:同一個術語,例如這裏的draca,有時被用來表示相差很大的生物,而上下文往往不足以確定這個詞的確切含義,也不足以確定我們所說的生物的性質。很少有中世紀學者像無名的古英語註釋者那樣樂於幫助讀者理解詞語,後者通過與其他海洋動物間的關聯來闡明古英語術語 hron :

Manducat unumquodque animal in mari alterum. Et dicunt quod vii minoribus saturantur maiores. ut vii fiscas sélaes fyllu, sifu sélas hronaes fyllu, sifu hronas hualaes fyllu.8

Latin text: In the sea one creature devours another. It is said that seven smaller ones are sufficient to satisfy the appetite of the bigger ones.

Old English text: Seven fishes are sufficient to satisfy a seal, seven seals are sufficient to satisfy a hron, and seven hronas are sufficient to satisfy a whale.

拉丁文本:在海里,一種生物總以另一種爲食。據說七個較小的生物足以餵飽較大的生物。

古英語文本:七條魚足以餵飽一隻海豹,七隻海豹足以餵飽一隻hron,七隻hron足以餵飽一頭鯨魚。 

這種闡釋有助於我們更準確地定義這種被稱爲hron(大概是一種海豚)的動物,它的大小介於海豹和鯨魚之間。不幸的是,我們沒有類似的註釋來解釋《貝奧武夫》中的sædracan,關於它們到底是什麼樣的生物可能永遠是個謎。
詩歌文本中這種(從語言學的角度)糟糕的語義模糊主要是因爲nicras和sædracan主要作用只是爲了對主人公的前進構成挑戰或障礙。讀者不太可能對即將吞噬英雄的怪物的動物學分類的細節表現出興趣,因此有很多內容留給他們自己想象。
這種模糊性不僅限於詩歌或虛構文本,而且似乎與西方龍非常廣泛的表現型式有着不可分割的聯繫.這些表現形式給有科學思維的龍學家帶來了挑戰。

最后修改: barufaruku (2021-04-14 05:07:33)


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#4 2021-04-14 05:09:06  |  只看该作者

barufaruku
蛟龍
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插圖 2
展示了一些最常見的西方龍的形態:其中描繪了,不同類型的蛇怪(a和g),(科莫多)蜥蜴龍類(b),飛龍(d和h)和“普通”的有翼龍(e和f) 


不同種類的西方龍,Anke Eissmann繪製。


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#5 2021-04-14 05:41:01  |  只看该作者

barufaruku
蛟龍
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龍的外表和形式上的多樣性似乎是西方文化領域的一種獨有的現象,而中國龍的特點是其外表驚人的穩定性。正如我們將看到的那樣,即使是中世紀學者試圖系統化的嘗試,也沒有使這一問題更加清晰,而且西方龍與卡爾·林奈(Carolus Linnaeus,1707-178)的科學分類法的不相容也給這樣的嘗試帶來了致命的打擊。
儘管不同文化、不同時代的龍的表現形式各不相同,但龍作爲一種強大、令人敬畏且可能十分危險的生物這種概念核心似乎在幾乎所有人類文化中普遍存在。解釋這一現象的理論從荒謬的、空想的到可信的都有。儘管我們可以駁斥其中一些理論,但我們也無法爲其他理論找到確鑿的證據。下面列出了當前一些最流行的觀點:

a. 龍是早期人類與三種危險動物——大型貓科動物、猛禽和蛇——對抗的產物。例如,David Jones認爲,這三種動物在神經生物學層面上被整合爲"龍"這個縮略形象。因此,如果原始人類遭遇任何有爪子、尖牙或爬行動物身體的東西,他們就不會冒着生命危險花時間對這些生物進行分析和分類,而是立即逃離。

b. 龍是如火山、雷電、旋風、彩虹等自然現象的化身。這一理論有助於解釋龍的一些因文化而異的特徵,例如,爲什麼有些龍與雨和雲有關,而另一些龍與火有關。

c. 龍是對有關大型爬行動物(如鱷魚)、大型蛇類(如蟒蛇和水蟒)或科莫多龍的傳聞的再解讀。這一理論的前身存在於在中世紀百科全書的編寫傳統。該傳統始於塞維利亞的Isidore(公元560-636年),他寫道“龍(draco)是所有蛇類中體型最大的,或者甚至是地球上所有動物中體型最大的。”

d. 龍是試圖解釋像恐龍骨骼化石這樣令人費解的發現而產生的概念

e. 龍是對偏遠地區遭遇倖存的恐龍的傳言的再解讀。這一理論最廣爲人知的變體就是“尼斯湖水怪”現象,也在《遺失的世界》、《金剛》或《哥斯拉》等電影中暗含。在這些電影中,恐龍不僅在人跡罕至的地方存活下來,而且還替代了龍的敘事功能。

f. 龍是從最早的哺乳動物(類似於現代的鼩鼱或老鼠)的基因中遺傳下來的記憶,它們生活的時期與恐龍的存在重疊。這一理論假設哺乳動物具有遺傳記憶,也就是說,它們能夠通過遺傳的方式將記憶代代相傳。不過這一假設尚未得到科學證明,因此,大多數學者不認可這一解釋,認爲其站不住腳。

我們還可以繼續列出更多觀點,但這對本書的目的來說幾乎不會有什麼幫助。只要點明關於龍的概念或觀念是我們進化過程中的一部分,且很可能是我們大腦內在固有的。在之後的章節中,我將簡要地勾勒出中世紀龍相關的歷史背景,並討論一些對"龍"之塑造最具意義的龍形. 這不僅包括希臘和羅馬古代的文化中的龍,也涵蓋了中東和近東的文化中的龍。這些龍的形象更爲久遠,但對聖經傳說而言仍然很重要。提亞馬特在巴比倫神話中被描繪爲一個與海域相連的強大存在,她曾威脅要用一支怪物軍隊推翻年輕的衆神。她後來被馬杜克殺死,大地和天空從她的兩半屍身上創造起來。故事在結構上與後來的神話明顯相似,例如希臘奧林匹亞人與泰坦的鬥爭或日耳曼埃西爾與巨人伊米爾的鬥爭。我們也注意到,天空之神馬爾杜克和海洋女神蒂亞馬特之間的衝突在聖經所暗示的耶和華對抗利維坦中受到某種模仿。蒂亞馬特, 就像利維坦,代表了一種原始混沌的方面,不得不服從秩序原則(這裏由天空之神馬爾杜克代表),而其資源必將被用來創造象徵着“有序整體”的宇宙。這種古老的、往往生存在地下的或水下的生物(怪物或神/女神)與新秩序的代表(文化中的英雄)之間的對抗構成了一種模式. 這種模式在後來在龍的故事中常常可以找到,儘管經常會受到變化或被改編。我們在挪威神話裏,雷神托爾和米德加德蛇之間的對抗中;在希臘古典神話裏,宙斯和提豐之間的衝突或者在阿波羅殺死派森的故事中,都會見到這種模式。這種模式還在許多立國傳說中有重要作用, 這些傳說都講述了建立新的定居點之前擊敗怪物的故事,例如在有關卡德摩斯建立底比斯城的故事中,卡德摩斯殺死守衛伊斯梅利亞的水源的龍,從而確保了新城市的基本供水。這一主題也延續了幾個世紀,一直延續到基督教時代,正如我們稍後將看到的那樣,它影響了人們如何描述帶來新教義值救贖的聖徒和龍代表的(本土)異教徒之間的對抗。
這些後期作品往往缺乏早期神話的整體宇宙哲學性質,而將衝突表現爲一個更局部的事件。此外,龍本身也被用作敘事元素(守護寶藏和特殊物品),從而成爲英雄在前進探索時必須克服的障礙。這種龍形象的典型代表是有一百個頭的龍拉冬,他看守着生長在赫斯珀裏得斯花園裏的金蘋果;或者是那條從不睡覺,守護着金羊毛的龍。相較於那些神話中的同類, 這些龍,與本章開頭那些後期日耳曼傳說中守護財寶的龍在功能和象徵方面更加相近。


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#6 2021-04-14 10:37:02  |  只看该作者

蓝羽龙
角龍
来自 江苏扬州
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這裏遺失的世界具體指哪部電影?叫Lost world的電影可不少,侏羅紀公園第二部副標題就叫失落的世界。

最后修改: 蓝羽龙 (2021-04-14 10:37:15)


心懷希望,追尋夢想

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#7 2021-04-14 12:53:28  |  只看该作者

barufaruku
蛟龍
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[↑] @藍羽龍 寫道: 這裏遺失的世界具體指哪部電影?叫Lost world的電影可不少,侏羅紀公園第二部副標題就叫失落的世界。 …

這個沒有查過哎,因爲原文就是這麼寫的,當時也沒有多想. 我覺得應該就是你說的


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#8 2021-04-14 20:30:03  |  只看该作者

Nemiriz
蛟龍
Registered: 2018-11-24
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加油啊你倆,我總是認爲幹一件事就得充分準備所以很多事情從未開始,真得學習一下這樣的精神。


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#9 2021-04-14 21:03:23  |  只看该作者

地球遗龙
蛟龍
来自 广东深圳
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哇這可是個大工程 [驚訝] 感謝翻譯~


We are the the true treasure,the Children of above and below,in any place,any form…

世界很大,總有堅守信仰的人的存在,這些人,即使身處地獄,只要願意祈禱他們就不會孤單,那些失落的影子們依然忠實的守護在每一個信念的背後。—塔

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#10 2021-04-14 21:38:54  |  只看该作者

barufaruku
蛟龍
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這兩個星期暫時不會有更新了(被考試和大作業扼住咽喉),等到5月之後就有空了應該會動起來.


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#11 2021-05-04 15:06:09  |  只看该作者

barufaruku
蛟龍
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現在開始恢復更新,以下均爲本龍翻譯並自行校對,故必然存在疏漏,望各位不吝指正
(認真的,不要僅僅看過或者點個贊,有問題就直接提出來我好改)
原文圖片不再複製到此處,且原文註釋並未翻譯(由於主要爲引用來源而非解釋),以下注釋爲本龍譯註,不保證絕對正確

進度大概平均每日1-2葉

最后修改: barufaruku (2021-05-04 15:07:27)


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#12 2021-05-04 15:09:49  |  只看该作者

barufaruku
蛟龍
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p 17-20

在1735年偉大的瑞典博物學家卡爾·林奈(1707–78)出版了《動物界》[0]的第一版,在此書中他嘗試爲動物建立一套系統的分類法.在他的動物總覽表第三列"兩棲綱"之下,他插入了一個以"矛盾動物"[1]爲標題的列表,其中放入那些無法分類,阻礙了他的分類學嘗試的生物.
這一列的特點是九頭蛇,獨角獸('monoceros veterum'),薩堤爾[2],以自身血液使後代復活的虔誠之鳥鵜鶘,鳳凰,以及龍('draco')等等動物. 這些動物都因其行爲或混雜的生理特性與林奈的分類衝突而造成了問題.在第二版(1740)中, 林奈取消了"矛盾動物"這個大雜燴類別[3],使龍在他分類嚴格的美麗新世界中失去容身之地.這意味着龍類被最終逐出了自然科學的領域,而在此前超過一千年中,龍在自然科學中一直作爲蛇類的一部分,某種程度上無疑地存在着.在林奈《動物界》出版前略多於一個世紀之前,英國學者愛德華·託普塞爾仍在他的《蛇類志》(1608)中將一整章的篇幅給了龍.

[0]即當下生物學分類體系中的動物界,此概念及其中具體分類在林奈1735年的第一版《自然系統》中創立,並非單獨成書出版
[1]原文"Paradoxa",林奈創建此條目以記錄神話,魔法,以及生態分類可疑生物,目的被認爲是對迷信中的生物給出自然科學解釋
[2]林奈原文中爲"Satyrus",一種中世紀動物寓言故事中的猿類,有尾,頭髮與鬚髮,身體類人,並非此處作者所寫"Satyr"(希臘神話中半人半羊的精靈)
[3]此處事實有誤,這一分類在1740年第二版《自然系統》,及之後的三,四,五版中仍舊存在,在1748年第六版中刪去

校改:原最後一句中"《蛇類》"改譯爲"《蛇類》",(此處"history"作貼近拉丁語詞源"historia"的"記述"解)

最后修改: barufaruku (2021-05-15 02:07:34)


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#13 2021-05-04 15:45:41  |  只看该作者

barufaruku
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p20-22

託普塞爾的百科全書基於康拉德·葛斯納(1516–65) 和烏利塞·阿爾德羅萬迪(1522–1605)的作品,而他們又是中世紀百科編纂者們的後繼,如Bartholomaeus Anglicus(著有De proprietas rerum, 約出版於1235年後),Thomas of Cantimpré(著有Liber de natura rerum, 出版於1240年)與Vincent of Beauvais (著有Speculum naturale, 約出版於1250–60年).林奈對龍的批判觀點源於並展現了啓蒙時代/理性時代特有的歐洲知識分子世界觀的範式轉移[0].數個世紀以來,引證聖經或者諸如亞里士多德或普林尼等先賢[1]們的作品即足以使一種動物或任何生物被收入一本中世紀的大百科全書.學者們的任務則是在收入之後尋找對聖經和先賢相關記述的解釋或者解讀.約翰·特里維薩在他1399年翻譯Bartholomaeus Anglicus作品時於第八冊('動物界')的引言中兩次提到聖經文本.他寫道,他的作品一個目的即是描述並討論一切"聖經文本所提及的"且"在其正文或註釋中被命名的"[2]事物與生物.

[0]指人們認知世界過程中典範的,根本的,公認的,成體系的方法論,價值觀及基本公設的改變,如以控制對照實驗代替隨意觀察
[1]此處原文爲拉丁語"auctores", 意爲"作者,(本源的)創造者/創世神",此處與聖經並列,似在"作者"之意外更強調作爲先哲對知識體系的開創地位,故拙譯"先賢"
[2]此處原文爲古英語"mencioun is ymade in holy writte"和"ynempned in tixt and in glose", 此處對照辭典譯成,可能有不準確之處

最后修改: barufaruku (2021-05-04 15:46:05)


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#14 2021-05-27 03:10:58  |  只看该作者

barufaruku
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由於衆所周知的原因,這裏延遲更新了很久,不過目前依舊在不斷進行翻譯工作,比前次更新大約前進了十頁左右.
考慮到這是翻譯而非原創作品,因此無意細水長流霸佔首頁,而會採取完成翻譯後集中校對放出的方式.
近期22-30頁將放出,爲延緩更新深表歉意.


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#15 2021-05-27 09:06:37  |  只看该作者

Nemiriz
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[↑] @barufaruku 寫道: 由於衆所周知的原因,這裏延遲更新了很久,不過目前依舊在不斷進行翻譯工作,比前次更新大約前進了十頁左右. 考慮到這是翻譯而非原創作品,因此無意細水長流霸佔首頁,而會採取完成翻譯後集中校對放出的方式. 近 …

  喂喂喂,鱗目這還不是衆所周知呢,有興趣寫下“沉重的諾言”嗎? [傻笑]


願你的血持以純粹

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#16 2021-05-27 12:06:18  |  只看该作者

Nemiriz
蛟龍
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[↑] @barufaruku 寫道:    這是什麼意思,在這裏有專門的板塊幹這個嗎? …

沒有專門板塊,我覺得在這兒寫下來就已經是沉重的諾言。(除非你之後跑來刪掉,不過要是我的話肯定過不了這一關,完全無法面對。)


願你的血持以純粹

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#17 2021-05-27 15:05:18  |  只看该作者

Paradox
世界的调律者
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[被炸] 什麼叫沉重的諾言嘞,怎麼突然開始歪樓雜談了!


素履而往,則無咎

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#18 2021-06-08 02:20:58  |  只看该作者

barufaruku
蛟龍
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p22-24
百科全書編纂者並不將他們的作品視作以宗教信仰與象徵方式解釋世界的對立面, 而將其置於包括更加明確的解釋性作品在內的一種傳統之中, 此類作品有六日創世論文本,<博物學者>(Physiologus),以及各種動物寓言故事.這種解釋性傳統[0]對聖經中提到的物體與動物給出解釋與解讀.我們可以在例如安布羅斯(Ambrose)<創世六日>(Hexameron,四世紀後半葉寫成)中的第七至九篇佈道詞等等文本中看到這種傳統,這幾篇佈道詞在聖經的六日創世傳說語境下論述了水中,空中和陸地上的動物.或許更加古老的<博物學者>起源於三世紀的亞歷山大港.據信,這部書有四十九章,其中四十一章論述動物和神話生物,六章論述各類石頭(包括珍珠),兩章論述樹.它很快被譯爲拉丁文併爲其將創世論作爲寓言理解的觀點獲得了更廣的受衆. 它的一章一般以一句聖經引文開頭,這句引文會明確提到一種動物(或其他物體)或可以在某種其他方式下與之聯繫起來.它隨後會描述這個對象的自然習性('自然'部分),然後是對提及特徵的寓言式解釋('涵義'部分).作爲範例,在此引用T.H.懷特(T. H. White)<野獸之書>(The Book of Beasts)中關於鵜鶘條目的一部分:

鵜鶘對其後代有過分的獻身精神.但是當這些後代出生併成長起來後,他們用羽翼扇打父母的臉,而父母會在反擊之中將他們殺死.三天後鵜鶘母親會刺穿自己的胸膛,撕開一側身體,並躺倒在她死去的後代身上,將血液揮灑在屍體上.這會使她的孩子重獲新生.
以同樣的方式,我們的主耶穌,世界的創始者與一切造物的創制者,成爲我們的父並從虛無中創造了我們.而我們卻反過來給他當頭重擊:我們將全身心獻給了造物而非造物主
這就是他爲何被釘在高高的十字架上,身體一側被刺穿,流出給予我們救贖與永生的血水.

這種雙重對照結構與將上帝的造物作爲"自然之書"的解讀一方面把《博物學者》篇章與聖經的解釋性傳統連接了起來,另一方面又將它與百科全書連接起來.正是與後者的聯繫使這本書的內容在十二世紀大幅增添,章節總數增加到原來兩倍.大部分增添的內容都來自伊西多爾(Isidore)的《詞源學》(Etymologiae),而增添後的版本被稱作"動物寓言集".

[0]這是一種源於古希臘思想與猶太教傳統的聖經解釋方式,在中世紀十分流行,認爲聖經有四個層面的含義:字面的,寓言的,道德的,神祕的.後三者均有喻示含義.寓言層面(本文所涉及)指對宗教信仰的與精神層次的喻示,也包含通過寓言式映射解釋新約與舊約間的聯繫,道德的指對實際生活行爲準則的喻示,神祕的指對高層宗教概念(特別是與世界和生命的終結相關的),如地獄,末日審判等的喻示.

由於本段修改較多,之前的未完成部分刪除並在此一併重發

最后修改: barufaruku (2021-06-08 02:26:31)


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#19 2021-06-08 02:25:14  |  只看该作者

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p24-25
正如T.H.懷特所言:"在信仰的年代,人們相信宇宙由一個掌控一切的神智支配,因此都有某種道理來解釋.他們相信一切事物都有某種含義."因此,人們關注具體事物或者生物的宗教象徵意義而較少關注它們本身.的確,可以說一旦一個事物或生物或者某種品質代表了某種關於它更崇高的真理,它的物質存在對宗教經典的解釋者來說就不那麼重要了.因此,在一個事物,生物或其品質的寓言式解讀過程中,宗教真理提供了出發點與根基.然而"自然之書"的可信度與權威性低於那些神諭啓示下著作的文本.因而,"自然之書"可以當作滿貯教條真理例證的倉庫使用,但並不能以它爲根本依據,通過寓言意義推導論證這些真理.考慮到寓言式解釋的這兩種截然不同的應用場景,我們更加容易理解宗教經典解釋者的境況:在釋讀"自然之書"時他們只能回到唯一堅實的基礎,也就是聖經中的宗教真理之上.因此,人們開始基於聖經這一神學的堅實基礎來選編這些源自博物志的例證,而如果這些源自博物記載的例證被證明有錯,也並不會減弱相應宗教真理的有效性.在聖奧古斯丁(St Augustine)常被引用的關於"虔誠之鵜鶘"特點的陳述中也暗示了這一點,這種鳥據說會撕開胸膛以自身鮮血復活後代.與此同時,我們能看出這位經典解釋者注意到對不確定的自然科學信息進行寓言化解讀可能帶來的問題,以及他在預見這些問題上的努力.

這些鳥(鵜鶘)據說會用自己的喙啄死後代,並在親手殺死幼鳥後於巢中哀悼三天.人們說在這之後雌鳥會在自己身上切開深深的傷口,並將她的血液潑灑在幼鳥身上,讓他們沐浴其中,重獲新生.這可能是真的,也可能是假的:但如果這是真的,我們可以看看這和以自身鮮血給予我們生命的他(耶穌)有多相符.這現象與他相符即在於雌鳥用自身血肉使其幼鳥復生;這二者相符程度很高.

最后修改: barufaruku (2021-06-14 21:32:05)


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#20 2021-06-08 02:27:39  |  只看该作者

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p25-26
於是,對這些源遠流長的傳說進行辯證評判成爲了可能,然而此時這種辯證評判還未擁有它即將在理性年代取得的重要性與地位.由於龍不僅僅是一種民謠和神話中廣爲人知的生物,而且也在聖經學者與先賢的著作中被廣泛提及,對它存在的廣泛質疑最終有賴於啓蒙運動的鉅變才得以產生.
在剛纔列出的這些理由之上,還有一些更加重要的其他原因使得龍能夠在傳統百科全書中長期佔有一席之地.首先,百科全書作者使用更加彈性的生物分類標準,並且更關注我們所謂的"偶然條件"[0].用一個廣爲人知的例子來說明,正是由於這樣的準則,像鯨一類的哺乳動物會因爲一直生活在水中而在傳統上被分類爲魚.而且,百科全書作者,正如其名,盡全力保證著作的全面性而不是自洽性,因此會選擇將許多無關甚至矛盾的信息列入書中,而不是遺漏任何內容.對龍而言,這種傾向使得相關條目數量激增.如我們之後將在本章節看到的那樣,這主要是由於西方龍十分多樣化的表現形態與特徵.

[0]指與結論常常同時成立,但並無必然因果關係的條件,如下文的"生活在水中"與"某生物是魚"

最后修改: barufaruku (2021-06-08 02:27:59)


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#21 2021-06-08 02:29:45  |  只看该作者

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p26-27
塞維利亞的伊西多爾開創了中世紀百科全書的傳統,他所著的《詞源學》連接起古典時代與中世紀晚期的自然科學知識.他記載龍(draco)的章節直接或間接地被之後大多數百科全書相關條目當作編寫的起點.他在《詞源學》第十二冊 (‘動物’)的第四章(‘De serpentibus’,即‘關於蛇’) 中論述了龍.有趣的是,在對此章節的總括介紹中,他不僅僅探索了一些用於表示蛇的術語語源,還同時評論道"蛇類經常被異教徒視作一片地域的神靈",這也反映了在異教神話與傳奇故事中龍(或巨蟒)常見的聖地守衛的角色.他還就蛇類與爬蟲類之間的關係表達了觀點,認爲並非所有爬蟲類都是蛇,但所有蛇都是爬蟲類.因此,蛇類

不靠邁開的步伐,而是通過鱗片細微的蠕動爬行.而那些靠四足支撐自己的動物,如蜥蜴和蠑螈,並不是蛇,而被稱作爬蟲類(reptile).蛇也是爬蟲類,因爲它們用胸和腹爬行(repere).(255頁)

這段論述表明,伊西多爾將龍包括在"蛇類"一章中意味着他並不是在談論四足(甚至雙足)的龍.的確,對於伊西多爾而言,龍就是巨大的蛇,正如他在關於龍的段落的說明語開頭所明說:"龍(draco)是最大的蛇類,或是世上最大的動物."(255頁)伊西多爾隨後開始論述龍的飛行,這暗示着它們有翼(如Quetzalcoatl,"羽蛇神"). 但是,這一點從未被直接提及,而且與明確的的全文主題,即蛇類的爬行與蠕動相矛盾.他接着如下描述

龍有冠,有較小的口部與較細的管狀結構,可以用於呼吸和伸出舌頭.龍的強大不在尖牙而在尾部,比起口咬更善用尾巴抽擊進行殺傷.(255頁)

到此處爲止,伊西多爾都堅持着常規描述方式,與其他不那麼異質,幻想的動物相同.他隨後解釋了關於龍的毒液問題以及龍對大象的敵意.

還有,龍並不依靠毒液攻擊目標.它不需要毒液殺死獵物,因爲它可以殺死一切它能纏繞的生物.即使是有着巨大身體的大象遇到龍也不一定沒有性命之憂,因爲龍會在大象習慣走過的路周圍潛伏,並一圈圈纏住大象的腿,最終通過窒息殺死它們.龍原產於埃塞俄比亞和印度四季如火一般酷熱的氣候中. 

最后修改: barufaruku (2021-06-14 21:30:42)


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#22 2021-06-08 02:31:09  |  只看该作者

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p29

在第一句話中,伊西多爾接着他在蛇類的引言中提到的毒液話題繼續講.在那一章他寫道:"蛇有多少種類別就有多少種毒液,有多少種外觀就有多少種危險,有多少種顏色就有多少種帶來痛苦的方法."他並未提出龍完全不產生毒液,而是強調它根本不需要毒液就可以殺死最大的目標:大象.這種龍和大象之間的敵對關係在古典時代作家的想法中就已經存在,例如長者普林尼(公元23–79)就在他的《博物志》第八冊中提及這一點.《博物學者》也將其收入關於大象的篇章中,這一信息由此被編入了後來的動物寓言故事中,龍/蛇象徵着引誘/攻擊亞當和夏娃(大象所象徵)的魔鬼.但是伊西多爾並未從宗教角度解讀任何動物,而是堅持僅僅闡明各種名詞所對應的含義並提供相關"事實".因此伊西多爾並沒有將龍與大象之間的敵對關係與宗教方面聯繫起來,而且在其他一切提及龍的情形下都緊貼"事實".例如在他解釋硃砂的起源[0](380頁)或者提及龍與豹的敵對關係(251頁)時均是如此.龍也在論述龍石(dracontites)[1]中起到作用,這是一種只能從活龍腦中採取的珍貴寶石.最後,龍也在他的書中被記載爲印度異域動物的一種,以及希臘神話故事中出現的生物.

[0]此處引原書註釋,而原注是對《詞源學》相關段落(380頁)引用
"硃砂(拉丁語,下同 cinnabaris)由龍(draconis)和大象(barrus)而得名.這是因爲硃砂據說就是龍在用自身纏絞大象時流下的血.大象橫衝直撞,而龍氣力不支,灑下的血液染紅了大地.這種給大地染色的物質中可以提取出一種顏料,一種紅色粉末"
[1]現常作"draconites",指一種黑色有光澤的寶石,僅在從活龍腦中取出時具有強大魔力:抑制毒物的影響並使擁有者堅不可摧.

最后修改: barufaruku (2021-06-08 02:50:23)


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#23 2021-06-08 02:32:40  |  只看该作者

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p29-31

以現代人的品味而言,這些內容有時會過於幻想,但伊西多爾明顯從未突破中世紀科學的界限.毫無疑問,他所展現的龍是一種以自身特性與表現即可被認定爲現實動物的生物.他把龍作爲一種蛇類,明確地置於古典晚期與中世紀早期的動物學框架中.
伊西多爾的《詞源學》爲之後的百科全書奠定了基調.因此,毫不意外的是,第二份代表性文本,即約翰·特里維薩(John Trevisa)翻譯Bartholomaeus Anglicus的《物之性質》(De proprietas rerum,著於1235年後),不僅包括了《詞源學》中的所有內容,還反覆明確引用伊西多爾的著作爲信息來源.但是特里維薩也引入了一些細微的改變,並且加入了其他來源中的更多資料(如索裏努斯(Solinus),普林尼,聖傑羅姆(St Jerome)與亞里士多德).因此,在本文中會更加着重於這些與伊西多爾原作不同及更爲深入的部分.

與伊西多爾的龍形象第一處差異出現在對龍飛入空中攪動氣流的描述後:"而大海也因其毒液而變得更加洶涌"[0].這描繪的是一幅天空與大海因龍的出現而激烈動盪的場景,而在大海對龍出現的反應中可以第一次見到對龍毒液(venyme)的記載.此處龍的主要獵殺方式仍然是纏絞壓迫,但是特里維薩將伊西多爾絕對的論斷"它不依靠毒素進行殺傷"改爲了"並沒有其他蛇類一樣大量的毒素"[0].因此特里維薩描述的龍的的確確是有毒液的,儘管較其他蛇類在某種程度上少量.雖然特里維薩對記述的修改並未涉及龍殺死大象的方式,但這卻爲加入其他資料來源中的信息提供了基礎.於是,特里維薩援引索裏努斯作爲權威來源以支持龍"只在舌與膽中有毒液"的事實.埃塞俄比亞人因此可以將這兩個部分去除後把龍身體剩下的部分作食用和藥用.這個細節對文學生而言特別有趣,因爲它解釋了爲什麼崔斯坦[1]在殺死龍並取下舌頭作爲給國王報功的證明之後,一將這個戰利品塞進褲筒(護腿)就暈厥了.假設他看過索裏努斯或Bartholomaeus Anglicus的著作,或者至少看過特里維薩的譯本,他就會更明白要避免任何和龍舌的直接接觸.漢普頓的貝維斯[2],另一個屠龍者,似乎就更加清楚這一點(或者僅僅是運氣更好),因爲他將龍舌割下來後將其插在矛尖上帶了回去.


[0]此處原文爲古英語"And hath nought so moche venyme as othere serpentz", 此處對照辭典譯成,可能有不準確之處.
[1]即源於法國北部的古英語傳說"崔斯坦和伊索爾德"中的主角,傳說講述了騎士崔斯坦與舅父馬克王迎娶的愛爾蘭公主伊索爾德因魔藥相愛而產生的悲劇故事,後被融入亞瑟王傳說.情節中崔斯坦幫助馬克王迎娶愛爾蘭公主的條件即是爲愛爾蘭王殺死作惡的龍.
以下從原作者對十三世紀版本現代英語譯文轉譯
"在連根割下它的舌頭之後,他將這舌頭緊貼皮膚插在他的長襪中帶走.他還沒走出十步就失去言語,只能停在那裏無法前進." 
(Alan Lupack (ed.), Lancelot of the Laik and Sir Tristrem, TEAMS Middle English Series (Kalamazoo, MI: Medieval Institute Publications, 1994), p.198,
 lines 1483–91)
[2]中世紀英國騎士文學人物,相關作品傳播至法國,荷蘭等多地,有許多同名的不同版本.其故事多遵照傳統騎士文學模板,有成長與犧牲,忠誠的愛情和主僕關係,,逃脫牢獄,挫敗宮廷陰謀,挑戰傳說生物等等經典元素,在貝維斯所擊敗的傳說生物中就有龍.

最后修改: barufaruku (2021-06-08 02:36:00)


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#24 2021-06-08 02:37:04  |  只看该作者

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p31-32
特里維薩在他關於龍的章節末段進一步修正了"龍不依靠毒素進行殺傷"的觀點,他引用了亞里士多德的話"被食用有毒動物的龍咬傷十分危險"[0].這暗含了對因龍而異的毒性的一種可能解釋:這在很大程度上與龍個體的食譜有關.這也使他將原先對伊西多爾的修正"龍的強大不在尖牙而在尾部,比起口咬更善用尾巴抽擊進行殺傷"(255頁)改爲了更加均衡的"而且龍的力量不僅在於尖牙也在於尾部"(1184頁)[1].特里維薩的描述不僅更加貼合貝奧武夫中那隻以毒咬置英雄於死地的無名龍,也同樣貼近另外一隻"龍中王子":古挪威傳說裏的法夫納.這隻龍並不吐火,而是"Hann fnýsti eitri alla leið fyrir sik fram".根據傑西.L.拜洛克的翻譯,意爲"他(龍)噴吐出毒素,遮蓋了前方所有接近他的路線".在讀到特里維薩對龍火熱吐息的解釋前,法夫納的毒性吐息一直使筆者疑惑.

此外,普利尼烏斯曾說,由於龍的毒液毒性劇烈,他的舌頭一直是紅腫的(或是佈滿瘢痕的).有時龍會將空氣點燃,這是因爲毒液的熾熱使得他看起來是在從口中呼出火焰.(1185頁)



[0]此處原文爲古英語"dragons bytynge that eteth venemouse bestes is perilous", 此處對照辭典譯成,可能有不準確之處.
[1]此處原文爲古英語"And hath strengthe nought oonly in teeth but also in tayl", 此處對照辭典譯成,可能有不準確之處.

最后修改: barufaruku (2021-06-08 02:37:25)


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#25 2021-08-30 17:19:20  |  只看该作者

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特里維薩的解釋(他將此創見歸於普林尼)讀起來像是狄金森在二十世紀寫的"龍百科"[0]的"火焰吐息"章節中十分認真探討的那種僞科學理論一樣.然而,特里維薩或者其他任何中世紀百科全書作者都不太可能有意給讀者開玩笑.在全章試圖對各種所描述現象提供解釋闡明動因的努力中,這個龍舌中的毒液點燃空氣的假說看起來十分協調.若要再舉一個這種導向的例子,特里維薩並不滿足於像伊西多爾那樣僅僅描述龍對大象的攻擊行爲,而是更進一步給讀者提供了對此的一種"自然的"解釋:"龍渴望他的(大象的)血液的原因是渴望用大象血的寒氣[1]冷卻自己".這一點又反過來爲解釋龍另外一種奇特行爲提供了基礎,那就是它經常張嘴並轉頭迎向風來平息焦渴.因此"龍在看見海面上被強風吹動的船帆時就會去迎着帆與之對向飛行以吞納冷風",迫使水手立即收帆以防和龍碰撞.
特里維薩關於龍的章節總體上給人的印象是它把龍當作一種真實而只是有點異質,奇怪的動物,從而對其給出了明確的分類,在這一點上他和伊西多爾差不多.而儘管特里維薩的著作包括了許多新的內容,文本量比伊西多爾大得多,他還是通過成功的編排讓他的文字不至於變成各種內容的無序堆疊。特里維薩的這章雖長卻仍富於條理,這主要源於他努力地在各種元素間建立聯繫。通過這種方式,他在文本中創造出一種內在凝聚力,這種凝聚力將龍牢牢錨定在中世紀科學話語體系中。而在學術傳統與宗教話語體系激烈競爭的背景下(這是我們下一章的主題),這一點更加重要了。



[0]指的是Peter Dickinson在1979年出版的《The Flight of Dragons》.這是一部推想進化作品,也就是從生物學演化角度設置架空場景與環境,以科學理論/假說論證空想生物(這裏是龍)可能的合理存在方式與演化方式的虛構推想文學.
[1]大象的血顯然不是冷的.這個說法並沒有非常明確的理由,個龍對其簡單考證如下.最早在一世紀普林尼的《博物志》中就已有龍攻擊大象時會放幹大象血的記載

coiling around the elephant, the serpent bites its ear and drains all its blood.(Bostock, John; Riley, H. T. (1855). "Pliny the Elder, The Natural History")

但此時還沒有提及大象血對龍有任何作用.
而在二至四世紀成型的《博物學者》中就提到了大象的低體溫與寒血,以及這一點阻止他們繁育活動

Elpes(Elephants) ... come back together when they reproduce—and they are by nature so kold(cold) that this 
activity never crosses their minds until they have consumed a plant called the mandragores(mandrake).
"When the creature is pregnant, she carries the child for two ȝer(two years). Even if they lived for ðre hundred(three 
hundred) more years, these creatures would never make another baby—their blod(blood) and body are so cold!  
(Hanneke Wirtjes, ed.,The Middle English ‘Physiologus’ (Oxford: Oxford Univ. Press, 1991), p. lxxix.).

這一點可能是來自於對大象在哺乳動物中體溫偏低(平均約36℃,寒季最低約35.2℃)的觀察,再加上哺乳動物懷孕體溫通常升高的經驗外推得出.而大象血寒也應該是體寒帶來的推測.
此後在1285年的《威斯敏斯特動物寓言》(Westminster bestiary)中出現了龍用大象血冷卻內臟的說法

The dragon drinks the blood of the elephant for the purpose of cooling his burning intestines

但形式類似文末附記,沒有將其置入對大象的整體介紹.應當是在長期流傳中,逐漸有人爲龍攻擊大象和放血的行爲尋找緣由而將大象體寒與血寒的記載聯繫到這裏.
最後則是原文提到的特里維薩所譯《物之性質》(De proprietas rerum,著於十三世紀),在承接以上龍飲用象血以冷卻自身的說法同時,明確地將大象血的寒氣作爲原因.因而,大象血寒的說法應該是獨立從觀察經驗中推想得出,而與龍產生關聯則很可能是爲其對大象的攻擊行爲尋找理由而人爲建立聯繫.

最后修改: barufaruku (2021-08-30 17:21:22)


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