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龙，鳞虫之长。广义的龙族涵盖所有类龙生物，所以网站叫做 鳞目界域——“有鳞目”的领域#26 2021-08-30 17:22:22 | 只看该作者
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龍與中世紀宗教
在羊之外，龍可能是聖經中提及的生物最突出的一個了。羊象徵着耶穌，而龍象徵着撒旦。啓示錄（12:7–9）中明確指出了這一點，在金·詹姆士版有如下陳述
在天上就有了爭戰．米迦勒同他的使者與龍爭戰．龍也同他的使者去爭戰．並沒有得勝、天上再沒有他們的地方。大龍就是那古蛇、名叫魔鬼、又叫撒但、是迷惑普天下的．他被摔在地上、他的使者也一同被摔下去。[0]
對我們的目的而言,最重要的信息在於第九節,作者將"巨龍"等同於"古老的巨蟒",而在通常的解讀中,它指的是那條書中提及到(創世紀 3)與人類墮落密切相干的蛇(serpens).於是,"巨龍"(draco ille magnus)和"古老的巨蟒"(serpens antiquus)都被當作撒旦的化身,兩種生物間的這種聯繫使得他們常常被混同.舊約記述了上帝或是他的僕從與怪物間的敵對關係,這些記載進一步證實了龍與魔鬼之間的聯繫.這些怪物形象中都有映射更加古老的近東神話的成分.這就是但以理書14:22–7(拉丁譯本)中故事的背景.這個故事記述了先知但以理用瀝青,油脂和毛髮做成餅餵給被巴比倫人當成活神崇拜的龍.這條龍撐破了肚子死了,這極大地激起了他信衆的憤怒.龍和上帝之間的敵對則在詩篇73:13–14(拉丁譯本)和以賽亞書27:1中有記載.拉丁譯本詩篇如下寫道:"(13) tu dissipasti in fortitudine tua mare contrivisti capita draconum in aquis (14) tu confregisti capita Leviathan dedisti eum in escam populo Aethiopum."在金·詹姆士版中這段被改寫爲詩篇74:13:"(13)你曾用能力將海分開，將水中大魚(龍)的頭打破。(14)你曾砸碎鱷魚(利維坦)的頭，把他給曠野的民爲食物。"[1]這裏值得注意的是以並列結構寫capita draconum(龍的頭)和capita Leviathan(利維坦的頭).這暗示,龍和利維坦(在約伯記41中就已經出現過)就算不是完全等同也是極其相近.拉丁譯本和金·詹姆士版兩個版本的以賽亞書27:1都證實了這一點,利維坦在這兩者中分別被稱作 "serpens"和"serpent".
由此,我們發現魔鬼及其僕從與"蛇/利維坦/龍"組成的語義羣間有着深度關聯,而且這種關聯十分穩定.
[0]這裏的翻譯直接取自和合本聖經
[1]這裏的翻譯同樣直接取自和合本聖經,但和合本在翻譯時爲接近常識便於理解將此處的龍/利維坦處理爲水中大魚/鱷魚,故將其括注
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#27 2021-08-30 17:22:46 | 只看该作者
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寓言解釋傳統
即使聖經文本明確地爲龍這種生物的存在提供了證據,最初的《博物學者》也並沒有爲它單獨設立條目.動物寓言傳說補上了《博物學者》的缺漏,它們採取伊西多爾的《詞源學》相關章節作爲基礎,在其上增補了其他各種資料源中搜集的內容.就像《野獸之書》(The Book of Beasts)這個例子所說明的那樣,這類傳說也加入了寓言式解釋:
魔鬼是爬行類中最巨大的,即如同這龍.他經常會從巢穴中騰空而起,圍繞他身邊的空氣都灼熱燃燒起來.魔鬼這樣從低處向上飛昇是爲了將自己展現成光輝的天使,以通向榮耀與俗世極樂的虛幻希望引誘愚者走上歧途.有人說他是傲慢之王,因而在頭上有着冠,他的強大不在尖牙而在尾部,這是因爲他以詭計把人們引至身邊,又將他們誘騙.在他的誘惑中,那些人的意志與力量都被銷蝕,犯下的罪惡結成巨網阻攔通往天堂之路,於是他們只能在世間彷徨.他就潛藏在他們徘徊之路旁,待着將他們扼死.無疑的是,身負繁重罪業的人唯有走向死亡,走向地獄.
與獅子之類的動物不同[0],龍這一形象的解讀中惡的角度(in malam partem)[1]中占主導地位,也就是說認爲它與魔鬼本身或是地獄的惡魔有關.而它在聖人的生命歷程中也正是作爲這種惡的象徵出現的.
[0]原文註釋節選:獅子既可以從善的角度,也可以從惡的角度理解,這取決於語境.善的角度源自猶大之獅(創世紀49:9),那裏以獅子褒揚性地代指耶穌.而惡的角度則基於聖經中多次提到的"吞噬之獅",其中最明確的是彼得前書5:8:務要謹守，儆醒。因爲你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人.這裏明確地將"吞噬之獅"認定爲魔鬼.
[1]此處是字面直譯, 一般常用作法律用語,指事實認定與法條解釋等上對某一方不利的(也就是傾向於有罪或者罪行更嚴重),在此指對龍的形象作解釋時傾向於認爲其更多有惡的成分.
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#28 2021-08-30 17:23:39 | 只看该作者
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宗教聖徒
現代的讀者大概率至少知道兩位有屠龍事蹟的聖徒,大天使長聖米迦勒和聖喬治,一位讓大衆往往聯想到英格蘭的聖人.然而,他們與其他據傳殺死過龍的聖人事實上有所不同,他們都是依靠武力鎮服了龍,而其他聖徒則是依靠禱告.記載大天使長聖米迦勒地位與事蹟的文本最早可追溯到舊約(但以理書 10:13–21 和 12:1).在前文我們曾經提及過他在啓示錄12:7–9所記載的天界之戰中率領了天國軍勢.米迦勒因此被視爲跨越時代與地域的戰爭之聖,在不同時代不同國家的軍人間受到廣泛崇敬.最重要的是,這意味着作爲聖徒之一的他曾親自對抗魔鬼,而不是隻與其僕從或是寓意邪惡的那些生物戰鬥過.現在的世俗受衆經常會忽略這一點,對於描繪天使與龍或是龍形生物間的戰鬥的作品,他們的解讀往往僅認爲這是象徵着善惡之爭.對這種忽略了作品最基本層次含義的解讀,中世紀史專家和思想傳統的基督徒會感到強烈不滿,但事實證明這種"誤讀"反倒是一件好事,因爲作品的主題就這樣隨之歷經無數時代留存至今,而這種解讀在各種信念體系間的普適性也彌補了原先的神學事實淡出受衆理解的缺憾.於是,爲敬奉米迦勒而設立的大小山間教堂有許多都被理解成紀念與宣告基督教信仰在當地對異教勝利的根基性標誌,特別是這些後建的宏偉基督教建築往往就築於異端神殿原址上.例如,Dominic Alexander就主張龍的出現與敗亡"在四至五世紀可能是代表着異教被戰勝的含義".這種龍和異教之間的關聯在基督教擴張的早期十分顯著,而在這之後也並未消失.後來的聖喬治屠龍傳說中的故事細節證明了這種主題有着經久不衰的力量.
最后修改： 巡津龍 (2021-08-30 17:25:12)
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#29 2021-08-30 17:25:48 | 只看该作者
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聖喬治原本只是一個和龍沒有任何關係的殉道聖徒,一直到十世紀左右纔有人將"與怪物作戰"的主題加入這個故事中,具體形式就是他和龍戰鬥的情節.在中世紀晚期或更早的時代所涉及這個故事的標準版本可以在Jacobus de Voragine的《黃金傳說》(約1260年)中找到.William Caxton,在他對這部書的翻譯本中如下解釋聖喬治與龍遭遇的緣由.
聖喬治是一位出生在卡帕多西亞的騎士.曾有一次他去利比亞行省被稱作 Silene的一座城市.在城市旁有一潭如大海般寬闊的死水,其中棲息着一隻龍,一直用毒侵害着整個國家.有一次當地的人們聚集起來試圖殺死他,但是但他們看到他的時候就嚇得四散奔逃.當他接近城市的時候,人們就因他呼出的氣體而中毒.於是他們每天獻給他兩隻羊作爲食物,以防止他對人造成傷害.然後在羊已經不能滿足他的時候,每日獻上的就是一隻羊和一個人.於是城裏制定了一條法令規定通過抽籤選擇城中小孩和年輕人獻上.當一個人被抽中,無論貧富都必須被獻給龍.於是城中很多人都被獻給了龍,以至於有一天連國王的女兒也被抽中了...國王爲女兒安排得好像她要結婚一樣,抱了她,吻過她並獻上祝福,然後把她帶去了龍的住所.
當國王的女兒被送去的時候,聖喬治正好經過,看見她便問她在那裏做什麼.她卻說:"你走吧,英俊的年輕人,不然你也會死的".聖喬治說:"告訴我你有什麼事,爲什麼哭.不要擔心,說出來吧."見他確實想知道,她告訴聖喬治她是如何被送到龍的住處作獻祭的.然後,聖喬治說:"可愛的姑娘啊,這件事你不用擔心,因爲我會以耶穌基督之名幫助你."她回答:"看在上帝份上,好騎士,快去你該去的地方吧,不要爲我在這裏停留,你沒法把我救走的."正在他們說話的時候,龍出現了.龍向他們奔來,聖喬治立即上馬拔劍,帶上十字標記,勇敢地策馬朝那條龍衝去,而龍也向他迫近.他用長槍猛刺向龍,這一擊讓龍痛苦萬分,被挑翻在地.然後他就對那位女士說:"拿你的腰帶來,綁在龍的脖子上.不要害怕."綁好之後,這龍就跟着她,表現得好像一隻溫順而有風度的動物.她接着把龍帶進城裏,人們看見後急忙向着山地沿着河谷逃走,大呼道"嗨呀,嗨呀,我們都要死了!"於是聖喬治對他們說:"你們都不要再疑慮,我沒有別的條件,只要你們都相信你們的上帝,耶穌基督,然後受洗,我就會殺死這條龍."於是國王就率領他的臣民全部受洗皈依,聖喬治便將龍斬首殺死,要求人們把他的屍體扔進野地.人們找來了四輛牛車才把死龍拉出城.不算女子與兒童,共有一萬五千人受洗皈依,而國王爲女兒和聖喬治建了一座教堂.教堂裏有一座以活水爲水源的噴泉,可以治好前來飲用者的疾病.此後國王又要給聖喬治他能計量出的所有財富,但是他拒絕了,並讓國王把這些錢以上帝的名義給與窮人.聖喬治還吩咐了國王四件事:要他管理當地教會;要他尊重牧師;要他勤於禮拜;要他憐憫窮人.這之後,聖喬治就與國王吻別.
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#30 2021-08-30 17:26:18 | 只看该作者
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Jacobus版的這個傳說的特點顯然在其主題.這個主題基本上就是古典神話中"拯救被獻祭的少女"的一個變體,珀耳修斯與安德洛墨達或是赫拉克勒斯與赫西俄涅的故事都屬於這類神話.但是在這敘述中也有值得我們注意的地方.首先,雖然聖喬治在向龍發起進攻前帶上了十字標記,但是他基本上還是依靠暴力制服了龍.因此他很像聖米迦勒,另一位殺死過龍的戰鬥聖徒,而與安條克的聖瑪加利大或是聖馬大[0]等其他僅依靠禱告力量的聖徒不同.其二,他並沒有直接殺死龍,而是先將其擊傷,然後用少女的腰帶將其制服.到這裏爲止的故事和其他聖徒或英雄制服怪物的故事十分相似.那些故事經常被解讀爲以象徵方式寫出了人類如何躲避或是征服那些威脅定居點的基本自然力量與它們帶來的混亂,可以是洪水,地震,泥石流,也可以是更加無形而令人不安的威脅,比如疾病.於是,故事中龍生活在"一潭如大海般寬闊的死水"這一點使人將它與各種水怪聯繫起來.這類怪物常被認爲代表了水這一元素固有的危險.此外,故事還明確地提到了龍的有毒吐息殘害着人們:"人們就因他[龍]呼出的氣體而中毒."後文提到的新建教堂中涌出的"治癒之泉""可以治好前來飲用者的疾病"照應了開頭出現的疫病這一主題,並完滿地解決了它.如果只單獨考慮這些元素,它們暗示着這個傳說可以理解爲一件掌故[1],它闡釋了Silen附近的沼澤和死水潭中產生的瘴氣如何威脅着那裏的社羣.這類水體是瘧疾,或是其他疾病的理想發源地,而通過將這些水體排幹就可以進行有效防治這些疾病.在這樣的解讀下可以主張這個故事是用更加具體,吸引人,富於視覺形象的民謠語言改寫了過於專業,因而顯得抽象且缺乏吸引力的事件,它將看不見摸不着的疾病表現爲龍的有毒吐息,把排幹沼澤表現爲英雄制服了猛獸.
[0]按聖經記載,是耶路撒冷附近伯達尼居住的猶太婦女,事蹟載於路加福音與若望福音中，她是耶穌復活拉撒路的見證人.《黃金傳說》中記載她在法國村鎮塔拉斯孔遇見一隻危害百姓的"龍".這隻怪物半獸半魚,比牛大比馬長,尖牙雙角,獅頭蛇尾,熊足龜殼,居住在森林中.她用手持十字架,對其灑下聖水的方式將其馴服,並牽引過村鎮.
[1]原文爲aetiological tale, 接近神話傳說,也可視爲神話傳說的一種.它一般是講述一個現實事物或風俗習慣的來由,比如一塊奇異山石的來歷,也可以是解釋神話傳說中內容的原因,比如一個神話英雄身上的傷疤是怎麼產生的(aetiological即是原因學之義).漢語的掌故是"關於歷史上的典章制度、人物事蹟等的傳說或故事",但其實在人物事蹟與制度外也有時包括對事物來歷的傳說,但是神話成分相對較少而以歷史軼事爲主.這裏無法在漢語中找到準確對譯,只好勉強用相近的"掌故"替代.
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#31 2021-08-30 17:27:09 | 只看该作者
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到這裏爲止,一切都很合理.但是這個故事的結尾並非獲救的公主嫁給英雄,被制服的龍也並未被放歸荒野而不再襲擾城市--巴黎的聖馬塞勒斯(Marcellus of Paris)[0],羅馬教皇聖西爾維斯特[1]與多勒的聖參孫[2]的故事中的龍都是如此結局.我們現在看到的這位聖人一開始把被制服的龍帶進城鎮,然後實際上是以此敲詐了那裏的居民,迫使他們受洗並改信基督教.這樣以後他才斬下龍頭將其殺死.龍的死亡與Silen城的異教信仰消亡不僅同時發生,也有着某種因果聯繫,這隻怪獸很明顯是對(敗退的)異教信仰的象徵表現.這一點很重要,因爲就像我們剛纔看到的那樣,《黃金傳說》中對整場歷險的背景設定可以讓人產生其他的解讀.這個傳說的作者肯定是試圖改寫了本不屬於這位殉道聖徒人生經歷的民間屠龍傳說,並將其融入聖徒傳記的背景中.爲此他將原先的故事重寫,但是卻沒能將其痕跡徹底抹去,於是創作出的重寫本中仍舊能見到一些原版的殘餘部分.
這個屠龍者故事的基督教校訂版,也就是《黃金傳說》中講述的聖喬治故事,可能是它在中世紀和現代早期最受歡迎的版本,而這個版本的敘事結構元素在現代文學和電影改編之中仍然得到保留.此外,這個故事還爲無數描繪聖喬治與龍戰鬥的作品直接或間接地提供了靈感,例如教堂的彩繪玻璃窗,手稿插圖,祭壇裝飾,繪畫,塑像,浮雕,宣傳畫,廣告等等.這個故事在龍這個文學主題的傳承中處於中心地位,它在此主題演化中也同樣因此十分重要.一方面,它對於從怪物手中救出女子/少女的題材是繼往開來者.另一方面,它爲之後的大多數龍的故事提供了敘事模板,也爲相關這些作品的研究提供了背景對照.比如,要是不熟悉聖喬治傳說的基本內容的話,就不可能很好地欣賞肯尼斯·格雷厄姆(Kenneth Grahame)的《懶龍的故事》(1898)或者是托爾金(J. R. R. Tolkien)的《哈姆的農夫蓋爾》 (1937,出版於1949).
[0]巴黎地區的第九任主教.據傳說,在巴黎城南郊的墓羣中曾有一條龍居住,使得城中人心惶惶.聖馬塞勒斯帶人們來到墓葬中,走近龍並用曲柄杖敲了龍的頭三次,然後龍就低頭讓他將神職人員用的聖帶繞在脖子上.他隨即要求龍去沙漠或者海洋,到人們不會碰見他的地方去.
[1]君士坦丁大帝時期的羅馬教皇,君士坦丁大帝接受其洗禮而改宗基督教,因而在基督教故事中經常和君士坦丁一起出現.《黃金傳說》中講述:在羅馬那時有一條居住在洞穴中的龍,吐出的毒息每天讓數百人死傷.於是異教祭司們便向皇帝進言諍辯,言稱皇帝接受基督教信仰後反而出現了毒害百姓的龍.皇帝找來西爾維斯特,西爾維斯特則保證上帝的權能會讓龍不再傷害百姓.於是他潛心祈禱,聖彼得在他面前出現給予他制服龍的教導.他來到龍穴,向下走了150步,找到龍並對其念起聖彼得傳授的密語,用線綁住並封上龍嘴.當時有兩個異教巫師跟隨他,要看他是否真的下入龍穴,此時被龍的毒息所侵已奄奄一息.西爾維斯特以上帝的力量將他們復活,這兩人隨即帶領信衆受洗改信.於是羅馬城便同時從龍的毒害和異教偶像崇拜的危殆中被解救出來.
[2]六世紀的修道院長與主教,在康沃爾建立教會,並在布列塔尼的多勒創建了修道院,被列爲布列塔尼地區的七位奠基聖人(seven founder saints of Brittany)之一.傳說他在康沃爾遇見人們崇拜異教偶像並舉行儀式,便以他們譭棄異教偶像爲條件,以神蹟使一個墜馬死去者復活.於是那些人的首領便向他求助:他們的一塊沃地被一條毒龍佔據了,龍住在人難以達到的洞穴中,毀掉了兩個村莊,使人們無法在那裏生存.聖參孫答應以上帝之名幫助,並說若是他們真心相信上帝,就能在龍身上親眼見證神蹟.果然,他一進入龍的巢穴,龍就害怕得發抖,咬住了自己的尾巴.聖參孫拿起一根亞麻腰帶,綁在了龍的脖子上.然後他登上高處,從上向下要求龍自行死去,而他自己隨後則在龍穴中祈禱齋戒了數年.也有傳說版本記載他要求龍跨過一條河流,留在一塊岩石下永不返回此處.
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#32 2021-08-30 17:28:03 | 只看该作者
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在數百年間,人們反覆改變對解讀這個傳說主旨的方式,以使其適用於映射各種現實情況,並將其用於各種目的.這樣一來,受衆就會把政治,軍事,以及宗教上的敵對方與其中的龍聯繫起來,而自己這邊則會被表現成正義而聖潔的一方.
更重要的是,就像Riches所說,"龍與少女二者的設置似乎是爲了具象化中世紀晚期對女性態度中內在的二元對立,至醜至惡又同時至善至美:她們既是邪惡,誘惑,野蠻的生物,也是善良,純真,聖潔的生物."於是龍的片段在不同的時間和背景下起着不同的功用,按照Riches的總結:"它利用了無知者內心深處的恐懼,反映着他們對控制自然界的渴望,併成爲了宗教宣傳與性別政治的工具."
第二類,也是這裏討論的最後一類聖徒與聖米迦勒或者聖喬治不同,主要在於他們並非使用強力擊敗可怕的敵人.多勒的聖參孫,巴黎的聖馬塞勒斯,和普羅旺斯的艾克斯的聖馬大以及安條克的聖瑪加利大都是這一類傳說的代表,他們依靠祈求神的存在與幫助[0]來戰勝龍.在其中,安條克的聖瑪加利大在世界上最廣爲人知,這是因爲她的傳記被Jacobus de Voragine的《黃金傳說》收錄了.一般認爲她生活於公元300年前後,被一個信仰基督教的女人養大,因此受了洗.羅馬在當地派駐的總督被年輕的她吸引了,要求與她結婚.瑪加利大特出於宗教的原因拒絕了他.於是總督逮捕了她,在她再三拒絕與他結婚之後殘忍地折磨她,並最終將她關入監獄.按照Caxton的譯本,這個傳說是如下描述獄中發生的事的
在她被關在監獄裏的時候,她向上帝祈禱,祈求他使那與她對抗的敵人現形在她眼前.然後,一條恐怖的龍現身,對她發起攻擊,幾乎快要把她吞下去了.但是在她用手劃出十字聖號[1]後很快龍就消失不見了.在別的地方也有傳說,說她先被龍吞入腹中,然後才劃出十字聖號,於是龍的肚子就四分五裂,她也隨之安然無恙地從龍腹中鑽了出來.
被龍吞入腹中又破腹而出的故事據說是[原文如此]虛構的.
[0]原文爲"prayers and invocations",一般均譯爲祈禱,但涵義略有不同.invocation是在祈禱開始時使用,以表達對神的崇敬和祈求神顯現他的存在,給與他的祝福,一般是較爲正式而條理化的講述上帝對自身的指引作用與自身與上帝的聯繫,對上帝的奉獻.而prayer則是與神溝通,祈求幫助,一般更多有具體的自身感受與境況,以及對上帝幫助的渴望.
[1]即是將三指和一在胸前畫出十字的動作
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#33 2021-08-30 17:28:36 | 只看该作者
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Caxton不僅提供了故事的兩個不同版本,還在對"被龍吞下"的片段的真僞進行了定性評價.這一段後來衍生出了大量的視覺作品,例如無數手稿插圖都展現了瑪加利大破開龍腹而出的戲劇性場景.
這個相當荒誕的場景讓我們將她與舊約中約拿的形象聯繫起來.約拿被鯨魚吞下,在鯨腹中生存了三天三夜,之後才被這隻"大魚"送上岸.約拿的鯨腹之行又反過來被預表論[0]解讀爲對基督下行至地獄的預示[1].這意味着聖瑪加利大被龍吞下的情節會引發天主教徒對基督的行爲與基督本身的聯想.和其他那些不用武力便將龍打敗的聖徒一樣,她代表着足以對抗任何險難的信仰力量.就她的故事而言,這裏的龍顯然可以被認爲是某種魔鬼力量的化身,而她則仿效耶穌受難,堅忍地承受苦難(passio)[2]克服了魔鬼的力量.相比其他的聖徒,例如聖馬塞勒斯和聖西爾維斯特,她與龍的鬥爭更關乎她個人內心.他們因各自經歷中制服龍的功績而呈現出作爲基督教會代表,服務所在社會的形象,而不像她是爲了救贖自己的靈魂與貞潔而與魔鬼鬥爭.
我想以這樣一句更有世俗氣息,與前文內容稍顯不同的按語結束這一節.聖瑪加利大從破開龍腹而出的關鍵情節很可能是人們將她列入十四救難聖人[3]的原因,她在其中是負責幫助分娩的聖徒.
[0]預表論是一種解釋聖經的方式,在聖經所記載的相似事件,人物,物件間辨識並確立有機聯繫.相關聯的事件時間在前者是預表（type）,在後者是對範（antitype）.其作用一則在通過事件人物的預示關係證明新約與舊約間的緊密聯繫,二則在以跨越百年的事件間內在相似說明其中存在着同樣的,來自神的設計.要成爲預表除了需要有深層相似外還需要有預示性和提升性.前者指預表應當預告,預兆着對範,而後者指所預兆的對範應當比預表本身更加重要,有超越性.
在原文這個約拿的例子中,相似性在於"約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裏頭。"(馬太福音12:40).約拿在鯨腹中三日而得起死回生的神蹟正如耶穌三日復活,而他的受難爲尼尼微帶來拯救,也就如基督受難救贖世人.而預示性則在於,既然神是所有人的神,甚至要連充滿邪惡的外邦人一起拯救了,那麼未來要將救恩延伸到世上所有人也是理所應當了.提升性則顯然在於由先知的神蹟救了一城人,到基督的神蹟爲全世人帶來救贖.
[1]引自原註釋:在整個中世紀,將地獄的入口描繪爲龍或者其它怪物的口是很流行的習俗."耶穌下行至地獄"是僞經《尼哥德慕福音》中的一段(這段也被稱爲《彼拉多行傳》).它講述了基督是如何在十字架上受難至復活之間的那三天裏下行到地獄,破開地獄之門,將其中道成肉身之前那些未受洗但高尚正直的人,如亞當和夏娃,或者舊約中的那些牧首帶入天堂.
[2]拉丁語passio對應英語passion,原先專指耶穌受難,後來也引申使用在聖徒的受難.
[3]一組羅馬天主教聖人,被人們相信對他們祈禱可以有助治療對應的疾病.
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宗教藝術
大部分在繪畫藝術中出現的龍形象都與之前概述的文本的流傳有緊密聯繫.他們在這些作品中和在那些文本中的功能因此是基本相同的.當然,兩種表現方式不同之處就在於龍的特徵和外觀需要呈現得有多明確.於是,最初一批見到"地獄之口"這個隱喻的盎格魯撒克遜插圖畫家爲其創作出的視覺形象不僅僅是一個入口,而同時也是一張真正的恐怖大嘴.這樣他們便開創了中世紀十分流行的傳統--將地獄的入口描繪成龍形生物的口部.
許多提及龍的文本都還是十分模糊,讓人只能乾着急.它們只提供少得可憐的信息,把細節留給讀者自行用想象填補.而相反的是,畫家或者雕塑家要描繪龍就必須將它的所有細節用視覺形象表現出來.他們或許可以從更早的藝術家那裏得到過一些啓發,但是並沒有被他們的理解所束縛.那些流行了數百年的情節中對龍形怪物的描繪爲好幾篇廣泛研究提供了對象,例如珀爾修斯營救安德洛美達,約拿的鯨腹求生,以及聖喬治和龍的戰鬥等等.
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#35 2021-08-30 17:30:08 | 只看该作者
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我在這裏想將討論侷限於兩個例子,它們只在最廣泛意義上算是宗教藝術.挑選它們是因爲它們展現出爲龍賦予形象這件工作在某些方面的複雜性.第一個例子是對"啓示錄中的婦人",聖母瑪利亞的描繪中的.金·詹姆士版聖經的啓示錄第十二章中如下描述
(1)天上現出大異象來：有一個婦人，身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。
(3)天上又現出異象來：有一條大紅龍，七頭十角，七頭上戴着七個冠冕。
(4)它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。龍就站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞吃她的孩子。
(金·詹姆士版聖經, 啓示錄 12:1, 3–4)
這個景象往往被解讀爲是意指聖母瑪利亞生下耶穌,在此過程中被魔鬼威脅着.這裏的龍隨後被明確地指出是"ille magnus serpens antiquus qui vocatur Diabolus et Satanas"(啓示錄 12:9),也就是"那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但",於是它就與那使人類從天堂中墮落的蛇/巨蟒聯繫起來.這就使得藝術家們把聖經最後一書中啓示錄婦人的形象與最前一書中提及的夏娃與她的後代和蛇之間的敵對關係聯繫起來.神在人的墮落後這樣對蛇說"我又要叫你和女人彼此爲仇；你的後裔和女人的後裔也彼此爲仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。" (創世紀 3:15)這兩種元素的融合產生了"Mondsichelmadonna",也就是聖母瑪利亞站在新月上,將蛇龍擊潰,踩在腳下.例如,在海特亨·托特·信·揚斯的《聖母的榮耀》中就可以見到"Mondsichelmadonna"的描繪.這位藝術家將各種相關元素結合起來,將神學闡釋化爲有形的視覺表達,並由此加深了長久以來將魔鬼與伊甸園中的蛇等同的觀念.
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#36 2021-08-30 17:30:27 | 只看该作者
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我們的第二個例子在盧塞恩,一個位於盧塞恩湖畔皮拉圖斯峯下的古老瑞士小鎮.盧塞恩長久以來一直流傳着目擊龍的傳說,也有許多講述龍或其他怪物的民間故事.但是這一章要說的龍不在深深的湖底也不在高聳的皮拉圖斯峯上,而是在一件十五世紀的十字褡背後.
這件法衣的背部中央由兩片亮藍色絲綢縫合成,每一片上都繪有小朵白雲圍繞的中國龍形象.阿爾卑斯山以北也有中國絲綢這一點別的實例早已告訴我們,但是這兩條龍出現在盧塞恩的十字褡上則肯定會引起我們的一些疑問.儘管在關於龍的傳統上,中國和歐洲之間存在着巨大的文化鴻溝,當年的盧塞恩本地人在看到這兩條龍時肯定很容易就能認出他們是龍科的生物.人們在當地民謠,歷史記載,文學敘述,以及基督教的一部分宗教虛構敘事之中都經常見到龍.因此,並不是這兩條龍本身需要解釋,而是他們的表現方式和所在位置需要解釋.如果這是幅畫展現的是聖喬治或者聖塞爾維斯特製服他們故事中的龍,那麼這兩條龍存在的原因就不言自明瞭.然而,在這裏我們看到的是在一件基督教核心儀式--彌撒上所使用的服裝上有兩條代表着邪惡的生物嬉戲着,卻一點看不出聖徒的蹤影.無論最初將中國絲綢用於縫製十字褡上是出於什麼目的,很快一個掌故就由此產生了.最早公開發布這個故事的人是Renward Cysat(1545–1614),他在1580年記載了這個故事,但是又說它已經經過至少四代人的流傳了,於是Reinle將這個事件追溯到大約1410年.這個故事中,這件十字褡是一個心懷感激的箍桶匠捐贈的,他以此作爲從可怕境況中奇蹟般獲救的答謝.這個箍桶匠在秋季爬上皮拉圖斯峯尋找適合製作酒桶的柳樹.他掉進了巖縫中,身處兩隻在此越冬的龍中間.幸運的是,他們沒有在意這個倒黴的箍桶匠.靠着向聖母祈禱和模仿兩隻龍舔食岩石間滲下的液體獲取營養,他熬過幾個月的冬季活了下來.當春季來臨,一隻龍展翅飛走,另一隻也隨之而去.箍桶匠就掛在第二隻龍的尾巴上,由此得以離開巖縫,回到家裏.他還牢記着對聖母的誓言,因此捐贈了一件刺繡着他奇蹟般獲救經歷的十字褡.
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#37 2021-08-30 17:30:40 | 只看该作者
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就算這件現存的十五世紀的十字褡就是剛纔提到的那件,我們也沒法不注意到Cysat的故事中所說繡在十字褡上的內容和我們實際上看到的有所差異,故事中上面應該繪有箍桶匠遇險和奇蹟般獲救的故事,而實際上我們只看到兩條中國龍而根本沒有箍桶匠.這到底是中世紀表達中圖文分離的又一個實例,還是可能有其他解釋,我們在這裏無力討論.
就我們的目的而言,盧塞恩的十字褡以及伴隨它產生的掌故十分重要的原因在於,它能夠展示可能使人不悅的外來異域元素是如何被吸收進並在功能上被整合入一個已經存在的敘事框架.我們知道中國龍一般來說有着正面的內涵,這與西方(猶太教與基督教的)傳統中的龍不同.因此,中國的龍是官服與祭典禮服上自成一體的一種圖案主題.在中世紀基督教語境下像這樣使用這個主題就可能帶來非常多的麻煩,因而就必須要能夠爲之撇清各種誤解.而盧塞恩似乎爲此提供了非常理想的環境,因爲龍的形象在這裏不僅是民間傳說和歷史記載的突出表現對象,也被深深烙印在這裏的自然風物之中.這裏的處所和山嶽大都與許許多多諸如‘Pilatusdrachen’(皮拉圖斯峯之龍)和著名的'Luzerner Drachenstein’(盧塞恩的石龍) 一類的風景與文化名勝[0]有緊密關聯.因而,在這裏存在着一個世俗而非宗教的敘事框架,將龍作爲一種本地物種與文化傳統接納.在這些背景下,其他對龍的敘事便得以在這個特定情形中取代宗教視角下的敘事.於是,我們就得以見到這個(至少是在明顯的基督教語境下)相當罕見的特例--在圖畫表達上未受到"魔鬼"這一常見涵義限制的龍.
以上兩個案例分析顯示了龍是如何適應新的(文化)環境,甚至在不同時代與文化間的流傳中仍舊得以留存的.例如,聖喬治傳說的作者就面對着挑戰,要將聖經中未出現過的龍形象改編入新的基督教框架下,而這個故事也展現出這條原先代表與宗教無關的,不受控的自然帶來的威脅的龍是如何在宗教道德下得到重新解讀的.與之相反的是,這兩條在十字褡上的中國龍,則並沒有被解讀爲邪惡的象徵,從而被包括進傳統的基督教框架中.相反,這件神祕的十字褡的相關掌故則將這兩條龍與盧塞恩民間傳說中的龍聯繫起來,並置於世俗,通俗的框架上.而我們下一章要討論的正是通俗故事和民間傳說中的龍.
[0]原文是realia,原意指(特別是教授語言時的)實物教具,比如教mushroom就拿出一個蘑菇.而這裏指的應該是這幾個風景名勝作爲專有名詞在當地語言中有很大的熟識度,是文化標誌,因此在學習這門語言時經常會見到被拿來做例子,就比如教英語大多會提到Big Ben,學中文會提到五嶽和長城.從而,這些和龍相關的名勝便在語言學習過程中讓人們見到,記住並和當地的處所與山嶽關聯起來.這裏實在無法在原文中翻出這層含義,見諒.
最后修改： 巡津龍 (2021-08-30 17:30:51)
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