角蛇/有角之蛇（The Horned Serpent）

shiningdracon · 昨天 19:56:49

決定還是開一個獨立的主題。
在梅里特島的龍中看到的線索：

這座雕塑的靈感來源於美洲印第安人的傳說，認爲在香蕉河與印第安河交匯處看到一條龍從霧中升起是好運的象徵。

對於這個說法，我希望能找到美洲原住民中與龍相關的傳說。但沒找到這個說法的出處，或許只是口述的民俗，目前未找到文獻記載。

不過以此爲線索，找到一些其它東西：

https://en.wikipedia.org/wiki/Horned_Serpent#In_Native_American_cultures

簡短總結：

總體概念
- 角蛇是一類出現在多種美洲原住民文化口述傳統中的超自然生物，主要分佈於東南林地地區、大湖地區以及大平原相關文化中。
- 它們通常與水域、力量、危險與靈性能力相關。
馬斯科吉（克里克）人的角蛇
- 角蛇與“結蛇”並存，有時被視爲同一種生物，有時被視爲相似但不同的兩種。
- 角蛇體型更大，生活在水下，具有虹彩般的晶體鱗片，額頭嵌有一塊巨大水晶。
- 鱗片和水晶被認爲具有占卜力量，角被用於醫藥。
- 角蛇不會傷害人類，但對獵物具有強大的吸引或控制力量。
- 在傳說中，角蛇喜歡食用漆樹。
阿拉巴馬人的角蛇觀念
- 角蛇被稱爲 tcinto såktco，又被稱作“小龍蝦蛇”。
- 根據角的顏色分爲四類：藍色、紅色、白色和黃色。
尤奇人的角蛇信仰
- 直到20世紀初仍製作角蛇的塑像。
- 塑像通常由鹿皮製成，整體爲藍色，角爲黃色。
- “大龜舞”用於敬奉角蛇的靈魂。
- 角蛇的靈魂與風暴、雷、電、疾病和彩虹相關。
切羅基人的角蛇（Uktena）
- Uktena 是一種巨大的、有角的蛇，體粗如樹幹，額頭有如鑽石般發光的冠飾。
- 全身佈滿彩色斑點，只有擊中從頭數第七個斑點才能將其殺死。
- 額頭的發光之物被稱爲 Ulun'suti，被認爲能賦予持有者強大的超自然能力。
- Uktena 的光芒會使人迷失理智，其呼吸本身具有致命毒性。
- 即便只是看到 Uktena 睡覺，也會給目擊者的家人帶來死亡。
蘇族的 Unhcegila
- Unhcegila 是生活在遠古時代的危險水生爬行動物怪物，形態多樣。
- 它們最終被雷鳥消滅，僅有蛇和蜥蜴等小型生物倖存。
- 這種信仰可能源於蘇族領地內發現的恐龍化石。
- 雷鳥形象可能部分受到翼龍骨骼發現的啓發。

完整翻譯（AI）：

角蛇（Horned serpents）出現在衆多美洲原住民文化的口述歷史中，尤其是在東南林地地區和大湖地區。

馬斯科吉（克里克）傳統中包含一種角蛇以及一種“結蛇”（Tie-Snake），在馬斯科吉·克里克語中稱爲 estakwvnayv。這些有時被解釋爲同一種生物，有時又被認爲是不同的——二者相似，但角蛇比結蛇更大。對馬斯科吉人來說，角蛇是一種生活在水下的蛇類，身上覆蓋着具有虹彩效果的晶體狀鱗片，額頭中央嵌有一塊巨大而單一的水晶。鱗片和水晶都因其占卜的力量而備受珍視。這些角被稱爲 chitto gab-by，曾被用於醫藥。傑克遜·劉易斯，一位向約翰·R·斯旺頓提供信息的馬斯科吉·克里克人，說道：“這條蛇生活在水中，長着像雄鹿一樣的角。它不是一條壞蛇……它不會傷害人類，但似乎對獵物具有一種磁性的力量。”在故事中，角蛇喜歡喫漆樹（sumac），即 Rhus glabra。

阿拉巴馬人稱角蛇爲 tcinto såktco，或稱“小龍蝦蛇（crawfish snake）”，他們根據其角的顏色將其分爲四種類型，這些顏色可以是藍色、紅色、白色或黃色。

尤奇人直到1905年仍在製作角蛇的塑像。一尊塑像由填充的鹿皮製成，整體塗成藍色，鹿角則被塗成黃色。尤奇人的“大龜舞”用以敬奉角蛇的靈魂，該靈魂與風暴、雷聲、閃電、疾病以及彩虹有關。

在切羅基人中，角蛇被稱爲 uktena。人類學家詹姆斯·穆尼如此描述這種生物：

那些知情者說，Uktena 是一條巨大的蛇，粗細如同樹幹，頭上長着角，額頭中央有一道明亮燃燒的冠飾，宛如鑽石，其鱗片閃耀如火花。它全身佈滿色環或斑點，除了從頭部起算的第七個斑點之外，無法被傷害，因爲在該斑點之下是它的心臟和生命。那枚燃燒的鑽石被稱爲 Ulun'suti，意爲“透明之物”，凡是能夠得到它的人，便可能成爲部族中最偉大的奇蹟施行者。但試圖獲取它往往要付出生命的代價，因爲任何被 Uktena 看見的人，都會被那耀眼的光芒迷得神志恍惚，反而朝着蛇跑去，而不是試圖逃離。即便如此仍不算完，Uktena 的呼吸極其致命，任何生物只要吸入它所吐出的哪怕最微量的污濁氣息，便無法存活。甚至只是看見 Uktena 睡覺，也意味着死亡——不是獵人本人，而是他的家人。

根據蘇族的信仰，Unhcegila（Ųȟcéǧila）是危險的、爬行動物形態的水中怪物，生活在遠古時代。它們具有多種不同的形態。最終，雷鳥消滅了它們，只有像蛇和蜥蜴這樣的較小物種倖存下來。這種信仰可能受到在蘇族部落領地內發現恐龍化石的啓發。雷鳥這一形象也可能部分源自翼龍骨骼的發現。

shiningdracon · 昨天 20:31:23

《克里克印第安人的創世神話與傳說》（Creation Myths and Legends of the Creek Indians）中有一章專門討論“有角之蛇”。

https://ufdcimages.uflib.ufl.edu/AA/00/01/16/79/00001/CreationMythsofCreekIndians.pdf

前置信息

克里克人的宇宙被理解爲三層結構：

上界（Upper World）：即天空之外的世界，是強大靈體與逝去靈魂的領域。其中充滿了完美、秩序、恆常、清明與週期性的力量。
中界（Middle World）：即人類居住的世界，被視爲一個平坦的平面，其上方拱起一座堅固的穹頂。處在上界與下界力量之間一種“脆弱的平衡”之中：一方面是那些結構化自然與人類生活的力量，另一方面是那些打破秩序並賦予自由以力量的力量。
下界（Lower World）：大地與水域之下的世界，也被視爲許多強大靈體的棲息地。它是與上界力量完全相反的力量之領域：顛倒、瘋狂、創造力、生育力與混沌。

這兩個世界雖然充滿不同且對立的力量，卻不應按歐洲意義上的善與惡來理解，而只能理解爲不同與對立。

有角之蛇（The Horned Serpent）

儘管在克里克人（Creeks）的信仰中，並不存在與至高“善”相對應的“惡”的化身，但確實存在一個與非人格化的宇宙力量相對應的存在。這個對應物，即混沌之力（Chaotic Force），經常被描繪爲“有角之蛇”（Horned Serpent）或“系蛇”（Tie Snake）的形象。喬爾·馬丁（Joel Martin）並不區分“系蛇”和“有角之蛇”，他將系蛇描述爲下界（Lower World）最主要的力量，“身披水晶般的鱗甲，閃耀着彩虹般的光澤，額頭上戴着一顆異常明亮的水晶。作爲占卜的重要輔助物，這些耀眼的鱗片和水晶只能由一位經過淨化、能夠接觸下界危險力量的薩滿獲得。”¹⁸
然而，有些記載確實區分有角之蛇與系蛇，而馬丁的描述很可能適用於有角之蛇。斯旺頓（Swanton）的一位信息提供者傑克遜·劉易斯（Jackson Lewis）如此描述有角之蛇：“這種蛇生活在水中，長着像雄鹿一樣的角。它不是一條壞蛇。它會爬出來，在洞口附近曬太陽……它不傷害人類，但似乎對獵物具有一種磁性力量。如果任何獵物動物，比如鹿，靠近這條蛇躺着的地方，就會被不可抗拒地吸引進水中並被毀滅。它只喫被它殺死的動物鼻子的末端。”¹⁹

劉易斯所描述的系蛇則是一種細長的蛇，通過連續的跳躍或翻滾前進，力量極其強大，甚至可以拖着一匹成年馬一起走。劉易斯對系蛇的描述繼續說道：“‘系蛇’直徑約一英寸半，身體短小，但非常強壯。它喉部下方是白色的，身體其餘部分是黑色的，頭部彎曲，像鷹的喙一樣。它生活在深水中，通常棲居在小而深的水洞裏，並從那裏進入樹林，將獵物拖入水中帶回巢穴。”²⁰
與劉易斯的說法一致，威利·萊納（Willie Lena）斷言，有角之蛇和系蛇實際上是不同的存在，只是二者常常被用同一個名字稱呼。²¹ 根據萊納的說法，有角之蛇外形類似系蛇，但體型要大得多。它生活在深水潭中，其角被高度珍視，被視爲極爲強效的藥物。阿拉巴馬人將這一存在稱爲 tcinto såktco（“小龍蝦蛇”），並根據角的顏色區分出四種：黃色、白色、紅色或藍色。²²

有角之蛇被認爲原本是一個人，後來被轉化爲蛇形存在，它融合了三個世界中存在者的特徵。有角之蛇被描述爲擁有蛇的身體（下界的存在）、鹿的角（中界的存在），以及類似鳥的翅膀（上界的存在）。²³ 蛇橫跨三個世界：它們能在水中或水下游動，能鑽入地下，在地表爬行，還能爬上高高的樹木，接近天空。

這種蛇的角被高度珍視，被視爲狩獵用的強效藥物，同時也被用來吸引女性。據說角的碎片外觀類似紅色封蠟，只能在極度危險的情況下才能獲得。²⁴ 角的碎片只能由具有適當靈性訓練的人取得，其過程中需要藉助一個響器、一段綠色木材製成的短木、一把專門用來刮取蛇角的刀、一圈鹿皮用來接住刮下的碎屑，以及一批新鮮切下的光滑漆樹（Rhus glabra）枝條用來餵食這條蛇。²⁵

靈脩者將那段短木放在靠近水邊、與岸線平行的位置，然後跪在其後。他右手持響器，左手拿着漆樹枝，吟唱四首魔法之歌來召喚蛇。由於有角之蛇是下界力量之首，當它出現時，鳥類會變得躁動不安。在歌聲的魅惑下，這條蛇會將頭擱在木頭上，並進食漆樹枝。隨後，靈脩者便可以用特製的刀刮取蛇角，並用鹿皮接住刮下的碎屑。²⁶
與萊納的記述相似，霍金斯（Hawkins）的記載也描述了一種從有角之蛇身上獲取角的傳統方法：“蛇在水中，老人們唱歌，它便顯現出來。他們再次唱歌，它便稍稍露出水面。第三次，它露出了角，他們便切下了一隻；第四次，它再次現身，他們又切下了另一隻角。這些角的碎片以及獅子的骨頭，是最強大的戰爭藥物。”²⁷

由於有角之蛇角的碎片被認爲極其強大，擁有這種強效藥物的人通常會將其存放在遠離住所的一棵空心樹中，以防止家人受到傷害。這些碎片會與紅色顏料一起存放在一個鹿皮袋中。狩獵時，可以在每隻眼睛下方塗抹少量顏料，以確保狩獵成功。

在克里克人的多則神話中，都講述了系蛇和有角之蛇的起源。這些神話在細節上略有不同，但在結構上極爲相似。除了一則之外，其餘故事中都有兩名男子在旅行或狩獵，其中一人決定喫某種奇怪或被禁止的食物——通常是從樹洞或樹樁中發現的魚（U15, H3, MC2, MC3, M11, M12, M15）。在其他神話中，他喫的是某些動物的大腦（M10, M13）、魚陷阱中捕獲的一種不尋常的鯰魚（A17），或是一枚巨大的蛋（M14）。在喫下這種禁忌食物之後，這名男子（或女子）在一夜之間被轉化爲一條蛇——系蛇或有角之蛇——並開始生活在附近的溪流或池塘中。

與有角之蛇密切相關、甚至可能是同一存在的，是獅子，或稱“食人者”（Man Eater）。人們相信，獅子的骨頭與有角之蛇角的刮屑一樣，都是極其強效的藥物，並被存放在神聖的藥物包中：“他們在彈藥袋中帶着一種護符，一種抵禦一切疾病的保護物，稱爲戰爭藥物，由奇託·加比（Chitto Gab-by）和伊斯特·帕烏·帕烏（Is-te-pau-pau）組成，也就是蛇與獅子的骨頭。”²⁸
傳統和神話認爲，在古代，獅子（Is-te-pau-pau）經常吞食人類（M1）。爲了捕捉並殺死這個存在，人們挖了一個坑，將它誘捕其中，然後用松脂木塊覆蓋其身，將其燒死，並保存了它的骨頭。

神話傳統與圖像學傳統都證明了有角之蛇與一種類獅存在之間的關係，這種存在有時被稱爲“水美洲獅”（Water Cougar）。在一些考古出土的護胸飾（gorgets）上，有角之蛇的頭部不是鹿的頭和角，而是美洲獅的頭。查爾斯·哈德森（Charles Hudson）認爲，這代表了水美洲獅，其被描述爲有四條腿、沒有腳、長毛，以及一條類似魚的長尾巴。²⁹

作爲混沌之力的化身，有角之蛇和水美洲獅在傳統上與下界聯繫在一起，尤其與洪水和毀滅有關。作爲下界的原則，它們與上界的鳥類形成對立。

值得注意的是，有兩則傳說（MC2, MC3）明確將古代馬斯科吉城鎮庫薩（Coosa，MC1–MC5, M1）的毀滅歸因於有角之蛇。另有兩則傳說則明確將該城鎮的毀滅歸因於水美洲獅或豹（MC4, MC5）。

在傳說 MC2 和 MC3 中，一名男子因違反食物禁忌而被轉化爲蛇。隨後，他要求庫薩鎮的人們在四天後聚集在城鎮的儀式廣場（Busk Ground，也稱“廣場”或“方形廣場”）。當他從水中現身時，身後帶着一股水流，進入儀式廣場，地面隨之下沉，形成了庫薩河。

在最後兩則傳說（MC4, MC5）中，庫薩鎮的一名女子生下了水虎的孩子。有些鎮民因恐懼這些孩子而想要殺死他們。水美洲獅警告那些願意保護孩子的人離開城鎮，隨後用洪水毀滅了城鎮及其餘居民。根據傳說 MC4，庫薩沉沒之處形成了一個漩渦，除了一種小型黃色鳥類外，沒有任何鳥能飛越該處，這種鳥發出類似“koskoza”的聲音。傳說 MC1 也提到城鎮的毀滅，但並未說明洪水的原因。與 MC4 相似，該傳說稱，只有一種鳥能飛越城鎮沉沒之地，那是一種大型鶴，發出“koos, koos, koos”的聲音。

庫薩因此被稱爲“沉入水中的城鎮”。根據傳說，這座城鎮沉入水中，只剩下球柱仍可見。³⁰ 另一些說法認爲，這座城鎮是被地震吞沒的，並且“由於某種強大的吸引力”，除了一種名爲 Koskosa 的鳥之外，沒有鳥能飛越該地點，河流和城鎮的名稱即由此而來。傳說稱，這場災難的倖存者是在河中、他們的獨木舟裏被發現的。³¹

還有兩則傳說並不涉及人類變成蛇，而是講述人類造訪系蛇之王的水下國度（MT3, MT4）。第一則明確與塔卡巴奇（Tuckabatchee）鎮有關。第二則雖未明確提及城鎮名稱，但與前一則高度相似，顯然是同一故事的不同版本。在這些傳說中，塔卡巴奇鎮遭到圍攻，酋長派遣他的兒子去向附近一位友好的酋長求助。作爲友誼的象徵，那位酋長讓年輕人帶走一個部族陶罐。在途中，年輕人不慎將陶罐掉入河中，在尋找陶罐時被帶入水下，去見系蛇之王。系蛇之王贈予他多件禮物，並承諾系蛇將幫助他被圍困的族人。當他將這一承諾轉達給父親後，酋長便召喚系蛇的幫助，並擊敗了敵人。

新大陸各地關於有角之蛇、系蛇、水美洲獅或類似存在的衆多故事，暗示了這一信仰的古老性。這些故事的分佈極爲廣泛：在東部林地、上下大平原以及美國西南部的諸多族羣中都能發現；它們似乎也與中美洲和南美洲的羽蛇神話有關。³² 特別引人注目的是一則來自蘇穆人（Sumu）的傳說，該族曾居住在尼加拉瓜加勒比海岸：

兩兄弟蘇科（Suko）……和庫魯（Kuru）……外出捕魚……他們捕獲了許多上好的食用魚……隨後，他們釣到了一條巨大的河鯰魚……掛在魚鉤上。蘇科立刻想喫這條魚的一塊肉，但庫魯反對，因爲在他看來，那似乎是一種靈體。然而蘇科沒有聽從兄弟的勸告，他烤了一塊魚肉並喫了下去。但他剛喫完飯就變得異常口渴。由於喫得太多，他幾乎無法移動，便向兄弟要水。庫魯照做了，但蘇科喝得越多，口渴就越嚴重，他不斷催促兄弟去取水。最終，庫魯厭倦了這一切，便扶着兄弟來到小溪邊，讓他隨意飲水。到達水邊後，蘇科躺在地上，將頭伸進水中，不停地喝水。漸漸地，他的身體變成了一條巨大的蟒蛇……而頭部仍保持原本的大小和形狀。庫魯被嚇壞了，回到了家中，卻不敢告訴任何人發生了什麼。當人們詢問他的兄弟時，他回答說蘇科仍在捕魚，很快就會回來。但鄰居們察覺到事情不對，便一同前去尋找蘇科。到達捕魚地點後，他們發現那條蟒蛇盤踞在一棵極高的西巴樹或木棉樹的枝頭。然而他們剛剛發現它，一場大洪水便到來，淹沒了整個國家。除了蘇科以及他的妻子和孩子外，所有人都被淹死了。³³

正如羅伯特·蘭茲（Robert Rands）指出的，這則神話中的許多要素與克里克人的傳說完全一致：

兩名男性同伴外出狩獵或捕魚。
其中一人違背另一人的勸告而食用魚類。
其結果是食魚者被轉化爲蛇。
蛇身上出現鹿角。
蛇進入溪流。
另一名男子返回家中，蛇人的親屬或鄰居來到同一地點或指定地點。
當這些人遇到蛇時，發生毀滅性的洪水並造成生命損失。³⁴

E·孔策米烏斯（E. Conzemius）將該傳說中的羽蛇描述爲“一條非常巨大的 waula 或蟒蛇……頭上長着像鹿一樣的角，據說棲息在松林高地中的某些瀉湖裏，遠離最近的印第安村落……人類無法殺死這種蟒蛇，因爲子彈對它不起作用；它只能被一道閃電擊斃。”³⁵
他繼續描述入侵 waula 領地的後果：“會聽到雷鳴般的轟響；隨後水流逆轉，以極快的速度流回瀉湖，直接進入蟒蛇的口中，它會將闖入者連同獨木舟一起吞下。”

蘭茲指出，這條蛇與強大、具有毀滅性的水流之間存在關聯。在此基礎上，喬治·蘭克福德（George Lankford）補充說，在某些南美神話中，西巴樹或木棉樹常常與水源及其他生命必需品的起源聯繫在一起。³⁶
例如，庫納人（Cuna）講述文化英雄砍倒這棵樹的故事，當樹倒下時，“從樹頂湧出了淡水和鹹水、農田、植物、爬行動物、哺乳動物、魚類和鳥類。”³⁷
在加勒比人（Carib）和阿拉瓦克人（Arawak）的部族中，這棵樹不僅與水果和蔬菜有關，也與洪水相關。³⁸
蘭克福德還指出，在某些傳說中，當樹被砍倒後，人們發現樹幹是空心的，裏面充滿了水，“各種淡水魚的魚苗在其中游動。”因此，蘭克福德提出，這棵樹可能曾被視爲一棵宇宙之樹，它連接着世界結構的各個層級，而洪水則從土地之下湧出，土地被視爲漂浮在水面之上。

有角之蛇／系蛇以及水美洲獅主題在北美東南部擁有悠久歷史，這一點毋庸置疑。這些存在的形象在考古中可追溯至密西西比文化時期，甚至可能到霍普韋爾文化時期，這表明該主題可能在該地區已經存在了長達兩千年。³⁹

這些存在在克里克宇宙觀中的重要性，還體現在它們一直延續到二十世紀。斯旺頓報告說，過去阿拉巴馬人中曾有一種“蛇舞”，僅由女性參加，她們可能攜帶一條木製蛇像。⁴⁰ 直到1905年，有角之蛇仍出現在尤奇人（Yuchi）的儀式中：一個用鹿皮填充的塑像，被塗成藍色，頭上有黃色的角，安放在布斯克廣場北側的戰士小屋前。⁴¹ 在尤奇人中，這一存在與彩虹、風暴、雷、電和疾病相關，並通過一種如今稱爲“大龜舞”的舞蹈受到崇敬。⁴²

注：
作者強調：“克里克（Creek）”並不是單一、同質的文化羣體。歷史上多種語言與文化背景的羣體被納入同一政治共同體後，很多記述就粗暴地統稱爲“克里克”，導致文獻中大量混亂、以及看似相互矛盾的歷史與民族誌描述。因此他主張：只有把儘可能多的材料集中並做比較，纔可能從混雜中“復原結構”

鱗目界域-龍論壇

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#1 昨天 19:56:49 | 只看该作者