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#1 2025-01-20 15:10:49 | 显示全部楼层
- 巡津龍
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回应： 待考證詞條：Epidaurian Dragon
我認爲Epidaurian龍（或者蛇）並不只是一個特指的形象，它的確可以基本肯定爲蛇杖上的蛇，有不少資料提到Epidaurian蛇成爲了阿斯克勒庇俄斯的象徵，以及這位神因此獲得了持蛇杖的形象
上面兩個文本非常相近，應該是相互引用的，它們共同指向的Lempriere's Classical dictionary提及了羅馬建城紀年462年時迎回作爲阿斯克勒庇俄斯化身的蛇（這件事在下方對這個事件的其他記載，其中也說明了迎回的蛇就是Epidaurian蛇）
但是與之相應的，也有很多提到這種蛇因爲健康/醫療的象徵而成爲羅馬人的家庭寵物以及崇拜物，在更爲晚近的時代中也一直作爲一種具象，實體的生物出現
由此更應該將它視爲被人類賦予象徵意義的具體物種，而不僅僅是神話或者傳說
由於溫和習性，被（古希臘人）當作雜耍把戲的好幫手（The Public and Private Life of the Ancient Greeks）
一些人認爲它的唾液有治療效果，並的確運用於醫療行爲（Drakon Dragon Myth and Serpent Cult in the Greek and Roman Worlds）
十九世紀的希臘遊記中仍然能見到這種蛇，同樣提到閃耀金黃色的外觀和溫和習性（Travels in Various Countries of Europe Asia and Africa）
作爲寵物，可以除蟲除鼠，所謂的“仁慈溫和”比起作爲某種神的形象似乎最初更接近一種物種習性（Greek and Roman Household Pets）
此處和上一條都提到公元前290年左右（羅馬建城紀年462年是公元前292年）有使團前去Epidaurus迎回了Epidaurian蛇（Tree and Serpent Worship Or, Illustrations of Mythology and Art in India in the First and Fourth Centuries After Chris）
但其結果有兩種不同的記載，一種類似於以上，迎回的蛇驅散了瘟疫，被人們蓄養起來，並由此成爲崇拜對象
這一段提到瘟疫期間迎回的Epidaurian蛇咬死咬傷許多人，根本不是什麼賜福，這個怪物或是它的後代身軀成爲了撒旦的棲所，被一位聖徒（教宗西爾維斯特一世）束縛（Fraser's Magazine for Town and Country）
如果認爲它與撒旦的聯繫來源於此，那麼這個說法最初可能僅是蛇傷人而被斥罵爲魔鬼一類
但同時這個說法與Epidaurian蛇溫順的記載大相徑庭，聲稱引用自（哪個？）普林尼的文字暫時沒找到來源，不過也與上方引自老普林尼的文本有一點相近之處
這段即是上方文本中引用的老普林尼博物學原文，“如果不把它們的蛋燒乾淨，它們就會在全世界/家家戶戶氾濫成災”，上方的引用中似乎有意地迴避了直接給出譯文
注意到對於迎回的蛇到底是單數還是複數不同文本記載不一，不過無論最初是一條還是多條，此處不加控制就會氾濫成災的記載以及上方提到的"這個怪物或是它的後代"都說明它（們）隨後繁育出了多個個體
綜合這些來推測，我認爲可能是Epidaurian蛇被迎回羅馬之後大量繁殖/咬人造成了一些困擾，從而被視作"魔鬼"，成爲了後世被污名爲撒旦的起源
聖奧古斯丁的《上帝之城》認爲Epidaurian蛇附在阿斯克勒庇俄身上隨他進入羅馬城，"可以相當明確"屬於"魔鬼殘暴力量使然之事"，這似乎也印證了它與魔鬼的關聯可能來源於迎回羅馬的事件
另外，在賀拉斯的諷刺詩中將Epidaurian蛇和鷹並列作爲眼光敏銳的象徵，諷刺那些對身邊人缺點絲毫不放過的人，之後變成一條名言警句，常被用於各種戲劇詩歌之中，蛇的視力並不出衆，這裏可能來源於它被尊爲"啓示人類之蛇"，教導人類善惡分別的傳說
這種譯文最爲準確，很多其他譯文爲了文學性或者教育說理曲解了原文
最后修改： 巡津龍 (2025-01-20 22:10:22)
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靑山속에 묻힌 玉도 갈아야만 光彩 나네
落落長松 큰 나무도 깎아야만 棟樑 되네
巡津 遷河
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