「龍的傳人」竟然曾是吃龍的民族

      雖然對於當代國人來說，這個事實很傷感情，但歷史就是歷史，我們既無法改變它，也無法掩蓋它，唯有老老實實地面對。

      龍是中國和中國人的象征，“我們是龍的傳人”，這樣的觀點，即所謂龍是“中國的圖騰”，即所謂龍是“中國人的祖先”。這樣的觀點，讓我們仿佛以為，就象歐洲人對印第安原始部落的研究一樣，中國有著這樣一種原始宗教，裏面把某種動物當作某個部族的先祖，人是從那個動物先祖誕生的。支持這種觀點的，是我們的“伏羲女媧”的神話，他們是造（中國）人的神（不管是用泥巴還是他們兩個搞兄妹戀），他們是“人首蛇（龍）身”。如果是女媧用泥巴造人都罷了，如果是兩人結婚生子生出了人類的話，那簡直就是在說人是“龍神”的後人。還有，我們的傳說中最偉大的祖先黃帝也有著龍的身型，那麼，我們又怎麼不是“龍的傳人”呢？還有所謂商的先祖是吞了鳥卵生出商人的，周的先祖是踩到龍跡生下周人的。那就是說明鳥和龍被當作商人和周人的祖先了嘛。

      但是，事實上卻不是這樣。

      伏羲和女媧，都是來源於長江流域的神明，在先秦典籍和黃河流域的考古中，我們根本就沒有見過他們。而且，即使在春秋戰國時期的楚文化典籍和考古裏，雖然記載了伏羲女媧的神名，也從來沒有說過他們有“蛇（龍）軀”，沒有後世的兩蛇（龍）交纏的伏羲女媧交尾生人的神像。也就是說，就是長江流域楚文化裏的伏羲女媧，其本源也非龍神。將伏羲女媧和龍結合在一起，是漢代的濫觴。滅秦之戰楚不僅是先聲也是最重要的力量，出生與戰國末的楚國疆域內的劉邦成了漢的天子，在這些因素的影響下，楚文化裏的神明才大量進入“正統”的傳說之中，並且和黃河流域所固有的神龍聯系在一起。但在這個時期，中國的文明已經發展到不需要“圖騰”這麼原始的部族標記的時候了。雖然有了伏羲女媧以龍的形態交配生人的神話，可是這個神話裏龍不是“圖騰”，而是陰與陽這兩種自然神力的代表符號，人之生不是“龍這種動物”生了人，而是“天地陰陽的結合化育出萬物”的一個方面。而黃帝之有龍身、商女吞卵、周女履龍跡也有著同樣的道理，只是標志著他個人（和他的直系後裔）感應到了神秘強大的自然力，標志的只是王權的神授甚至與同部落的其他人都沒關系。因此在中國人的祭祀裏，從來沒有把龍（或者鳳）當祖先供起來祭祀過，更不用說當成什麼族徽當成什麼通婚禁忌的標志。乃至於養來吃都沒關系，而圖騰崇拜裏很重要的一點就是禁食圖騰動物（你不能吃你爸媽啊）。所以，中國人並非“龍的傳人”，龍也不是中國人的祖先，這一點，到清代都是如此。

      把龍形容為“圖騰”，把龍說成中國人的祖先，把中國人當作“龍的傳人”，那是在清代以後的事了。形成這樣的觀念有兩個背景，一是龍是皇權的標志，當清以皇權（政權）作為中國的代表和外國發生關系的時候，龍徽就成了國徽，龍旗就成了國旗，無論外國人還是中國人，都自然有錯位把皇權標志的龍當成了中國本身的標志的傾向。二是西方對一些原始宗教的研究，自然地影響到中國學人的研究。而那個時代不少學人對西方的觀點也是似通非通硬說通，西方的學者則對中國的情況也一知半解強作解，加上國家本身的政治現狀造成的很多問題，生搬硬湊非要把國外研究的理論硬套上中國的現實。於是才有了龍是“中國圖騰”的觀點。

      不過，不管這種觀點形成得有多晚，又或者本是一個“誤會”，一旦在大眾心目中生了根。大家也不管什麼圖騰不圖騰的，一徑如此說便是。正如“龍”在曆史的演變中，各種觀念也是不同的時期加上去的。而先民所賦予龍的觀念，乃至龍本身的存在，就沒有絕對的“正確”和“真實”和“客觀”的問題，本就是幻想。我們要說明的只是，“龍的傳人”確實是非常晚近才出現的觀念。

      遠古時代的龍的“功用”和“能力”

      在萬物有靈論的遠古時代，任何動物都可以是一種神靈。因此人們生活中熟悉的種種動物都是神靈，神靈動物。神靈動物的能力，就是和其他的一些自然物自然現象乃至人世的概念聯系起來，它們可以控制那些現象，因此成為被膜拜的對象。它們又可以到達人類很難到達的地方（如鳥會飛魚會遊，有上天下水的本領），如此成為溝通不同“空間”（天上地下）的工具。

      當然，在有些原始部落裏，甚至把神靈動物當作本部落的祖先來崇拜，不過不是所有的原始部落都這樣。中國的龍顯然就不是什麼祖先神，在考古發現的中國遠古部落和夏人商人周人的祭祀裏，我們都看不到把龍當作祖先來祭祀的只言片語。他們是要祭祀祖先的，而且對祖先的祭祀還特別隆重特別頻繁，但其中也沒有把龍拉進來一起供奉。

      所以遠古的中國龍是一種獨立於人類之外的神靈動物，而人類至於龍，就是利用它的能力來求雨，來致勝，來上天下地，甚至養來吃。

      龍最主要的能力是和水聯系在一起的，因此對它的祭祀，也就主要是求雨，甲骨文裏的記載，也都是天旱了，在野地裏作一個龍的形狀（大約是用土堆出來的），然後作法求雨。漢代《說文解字》裏記載，說商人有一種玉器叫“瓏”，就是專門用來求雨作法的，作成的就是龍形。成書於春秋末年的《左傳》裏也記述一種叫“雩”的祭禮，也是在暮春舉行的求雨儀式，其祭祀的時間是天空中的龍宮星宿剛剛從地平線上升起的時刻。隨便我們在這裏就來看二十八宿中的青龍七宿。天上星宿的劃分大約成型於兩周之際，而東方的青龍七宿正是和雨季的來臨有關。如上所言，當青龍七星剛從地平線上出現時，正是黃河流域暮春時節，雨水漸多的開端，這時就要舉行大型的求雨祭祀“雩”。

      水和雨相連，而雨又和雷電掛勾。曆代傳說中的雷神，不論什麼樣形態的，都有一個很重要的道具就是大鼓。在考古裏發現，和河南濮陽蚌塑龍同時出土的就有鱷魚皮的鼓，和山西陶寺蟠龍盤同時出土的也有鱷魚皮的鼓，豬、牛、羊等動物的皮也常用來做鼓，鼓聲和雷聲相近，相關的動物和龍之間便又多了一層關系。還有後世被正定為雷神的“夔”，也和龍有著若即若離的關系。

      （注：傳說裏有時說雷神“夔”是鼓腹鳴雷，若把“夔”當作大型靈長類動物的話，考慮到大猩猩一類喜歡敲擊自己的胸膛發出吼叫聲，也是可通的）

      而主要以鱷魚以蛇為原形的龍還和“凶狠”的概念相關。同時，先商時代龍就和表示凶惡表示戰爭的虎同時出現了，又受到長江中下遊流域很普遍的虎崇拜的影響，所以龍也可以是表示戰爭的神靈動物，甚至給龍裝上類虎的頭。這裏我們再來看一組音近意通的同源詞（字）――龍，馬，武。考察上古漢語語音，龍讀若mang，馬讀若mag，武讀若maq。而在意義上，龍可以表示戰爭，武不用說本意就是戰爭，馬在馴服以後最主要的工作就是戰爭（《說文》：馬，武也，怒也），因為馬跑得夠快又夠靈活，最適合拉戰車（請想象用牛車當戰車是如何滑稽的場面，故馴養馬之前就只有是步兵了）。這裏我們還可以看到，為什麼後代常常把龍和馬聯系在一起，有《周禮》的“馬長八尺為龍”，有很多龍化馬馬化龍的故事。不過，龍與虎的形象雖然在商代曾經結合在一起，到後代卻又分了開來。龍之表現戰爭，在後代不是人們很熟悉的觀念，只是並沒有完全消失。如天空中的天一三星，天一是中宮北鬥鬥口的一個星座，由三顆星光亮度不強“若見如不”的五、六等星組成，隨鬥口旋轉而旋轉。曆來都以三龍的形象表示這三顆星，認為天一三星是太一（即北鬥）的兵器，明滅難定十分凶險，繞北鬥旋轉殺伐，所以這三星的另一個名稱就是“太歲”凶星，可以在戰爭中用它占蔔作法以祈求戰爭的勝利。

      作為神靈動物的龍還可以上天入地。這不奇怪，龍是水的力量，水有地上的水（地表河流）天上的水（雨雲）和地下的水（地下水），那麼龍自然是可以上天和入地的。因此龍可以被馴服為一種坐騎，騎著它到處跑。至於說到和龍有關的動物裏，遠古時代，鱷魚就可以騎，東南亞一帶還有人騎鱷魚或用鱷魚拉船的記錄。另外到了後代，馬也可以騎乘的。

      最後不管神靈與否，反正龍是一種人之外的動物，那就是食物，有本事的人就可以把它捉來養著當糧食吃。傳說裏有養龍的行業，後代也間或有獲龍後吃龍的故事，大約與龍有關的動物，那是都可以吃的。但後世說吃龍，如果是真的，在黃河流域主要吃的該是鱷魚。因為隨著氣候的變化，商代普遍存在於黃河流域的鱷魚已經消失了，到春秋戰國時期這個地區是基本上看不到鱷魚的，偶爾見到一條把它當成龍來吃來養也不奇怪。反正商人的“龍”字，最主要的形體就是參考的鱷魚。

       本資料原文出處：龐進 《八千年中國龍文化》