@shiningdracon 寫道: 有兩個地區的神話與傳說中並無類似“龍”造型的生命記載，一個是北極圈的愛斯基摩神話，另外一個是北美洲的印第安傳說。據悉這兩個地區均缺乏大型蛇或大型蜥之類的動物出沒的記載，進一步引證了龍的藍本並非憑空想象，而是源自動物造型的演化。由於爬行動物多棲息於溼潤的地方，所以龍往往與毒及水產生密切關係。

看來這裏需要更新修正一下。因紐特（愛斯基摩）和北美洲印第安也有類似龍的傳說。

https://en.wikipedia.org/wiki/Tizheruk

角蛇/有角之蛇（The Horned Serpent）

Cats, lions, and a dragon 
c.1517-18

這是一張包含二十多幅貓與獅子素描的畫頁，描繪了它們各種各樣的姿態：熟睡臥伏、靜坐、潛行、嬉戲、搏鬥，以及其中一隻受驚時弓背炸毛的模樣。在畫頁下半部分，以一個頗爲奇特的角度繪有一條龍，其頭部向後彎曲，越過肩膀回望。

這是達·芬奇最迷人的素描作品之一，幾乎涵蓋了他創作風格的全部光譜：從盤旋蜷曲、極具“達·芬奇風格”的龍，到那些觀察入微、毫不矯飾的家貓寫生。右側中央最爲細緻的幾幅研究描繪了熟睡中的貓，似乎是直接對着靜止不動的實物寫生而成；相比之下，那些貓打鬥的場景則只能依據轉瞬即逝的視覺印象加以重構。

在多數搏鬥場面中，很難辨認哪條肢體屬於哪隻貓；而在下方中央的一幅習作中，達·芬奇甚至將兩隻纏鬥在一起的貓畫成了一個幾乎對稱的整體，其造型令人聯想到羅馬式雕刻中的裝飾圖案。

圍繞這些家貓研究的是七幅同一頭母獅的素描，大多表現其伏低身軀或悄然潛行的姿態。當時的意大利人對獅子並不陌生——例如，在 Palazzo della Signoria（佛羅倫薩市政宮）後方就曾飼養着獅子，它們是這座城市的象徵之一。達·芬奇在這些素描中展現出對獅子解剖結構與身體比例的清晰理解。

然而，這張畫頁真正統一的主題，則體現在底部一段簡短且未完成的筆記中：

另一張與之相關的馬匹研究畫頁（RCIN 912331）上也有類似的筆記：

這些研究的目的，還可由達·芬奇約1513—1514年寫於現藏巴黎的《E手稿》中的一則備忘錄得到證實：

因此可以明確看出，達·芬奇在這些素描中的首要關注點，是貓科動物所能呈現出的各種姿態與運動形式。而那條龍之所以被添加進來，僅僅是爲了提供一個更加極端的案例——它所受限制的不是現實中的解剖結構，而只是藝術家的想象力。

不過，儘管達·芬奇曾表示有意撰寫一部關於動物運動的專論——這或許也可看作是他在人體解剖學研究受阻時期的一種“替代性創作”——但並沒有任何證據表明這部著作後來得到過系統而深入的發展。

原文：https://www.rct.uk/collection/912363/cats-lions-and-a-dragon

Studies of dragons. 
c. 1478-80

這是關於一條龍被長矛擊中後踉蹌後退的習作。在左上角幾乎難以察覺的一幅銀尖筆（stylus）草圖中（將紙張倒轉來看），可以看到這條龍癱倒在地。這些龍符合文藝復興時期關於創造怪獸的經典建議：將不同動物的身體部位拼接組合起來。達·芬奇本人也曾這樣建議：

在這幅作品中，龍的翅膀一半像鳥、一半像蝙蝠；腿部屬於獅子；頭部像狗；頸部和尾巴則如蛇一般。然而，它的身體卻像一隻被拔光羽毛的雞。達·芬奇在將這些不同部分連接到這個軀幹上時顯得相當猶豫不決——人們很難分辨哪裏是前方、哪裏是後方，也難以想象這頭怪獸在未遭受攻擊時究竟會是什麼模樣。

原文：https://www.rct.uk/collection/912370/recto-studies-of-dragons-verso-a-design-for-a-decorated-cuirass

A design for a dragon costume
c.1517-18

這是一幅龍的素描，描繪其向右側行進的側面形象。它擁有覆蓋毛髮的身體和尾巴、短角、張開的嘴，以及——看起來——從後頸部伸出的一隻長滿毛髮並帶有利爪的前臂。

作爲在法國宮廷任職的藝術家，達·芬奇曾爲衆多獻給法國國王 Francis I 的宮廷娛樂活動設計異國風格的服裝。這幅素描似乎是一件龍形戲服的設計草圖，其內部可容納兩個人，類似於傳統啞劇中的“馬形戲服”（由兩人共同扮演一匹馬）。

在龍頭側面，可以看到一隻用黑粉筆勾畫的利爪前臂從頭部旁邊伸出。它的位置恰好與扮演怪獸前半部分之人的自然身高相符：此人負責操控龍的前腿，並像中國節慶中的舞龍表演者那樣，用肩膀支撐碩大的龍頭。因此，這幅作品很可能並非對真實動物或神話生物的研究，而是一項舞臺表演服裝的設計方案。

原文：https://www.rct.uk/collection/912369/a-design-for-a-dragon-costume

A Horseman Fighting a Dragon.
c.1480-1481

一幅鋼筆與墨水並輔以淡彩渲染的素描。描繪了一場激烈的搏鬥：一名騎士騎在一匹騰躍而扭轉身體的戰馬上，與一條兇猛的有翼巨龍交戰。龍擁有獅子的身軀、蛇一般細長的頸部與尾巴，以及狼的頭部，同時還帶有某些鱷魚和人類的特徵——這種複合怪物形象是達·芬奇反覆使用的類型。

龍以四分之三側面角度出現，柔軟的腹部暴露在外。無論是龍，還是馬與騎士，都通過面部表情和身體動作展現出極度緊張的情緒與力量感。

動物們的肢體彼此纏繞，這表明達·芬奇並非將這些形象作爲孤立個體來描繪，而是把整個場景視爲一個有機統一的整體。

 A Horseman in Combat with a Griffin.
c.1478–1482

Two Horsemen Fighting a Dragon, a Horseman, Two Horses and a Horse Facing a Dog (recto). 
c.1481–1482

Popham（20世紀英國最重要的素描與版畫研究專家之一，也是達·芬奇素描研究的早期開拓者）與 Carmen C. Bambach（被普遍認爲是目前英語世界最重要的達·芬奇研究者之一） 都認爲，這三張達·芬奇的“騎士與龍搏鬥”系列草圖並非爲“聖喬治屠龍”題材繪畫所作的預備稿。

他們指出，這一母題貫穿於達·芬奇的整個創作生涯，並提出了若干理由來說明這些作品並不屬於聖喬治圖像傳統：

首先，在羅斯柴爾德遺贈素描（圖3）中，可以看到兩名騎士共同與一條龍作戰，而不是聖喬治獨自屠龍。

其次，在阿什莫林博物館的那幅草圖（圖2）中，騎士面對的並非龍，而是一隻獅鷲（griffin）。然而根據中世紀動物寓言傳統（bestiaries），獅鷲通常是基督的象徵。

此外，還有一些其他因素也表明這幅素描並非聖喬治題材：

騎士與龍之間並沒有明顯的勝負關係；
畫面中缺少聖喬治傳說裏常見的公主形象；
騎士身份不明，沒有任何聖人標識；
騎士也沒有身着盔甲。

因此，這些特徵都使人難以將這類作品解釋爲傳統意義上的“聖喬治屠龍圖”。

Five Miniatures of St. George, a Cat, and Horses. 
c.1516–1519

包含五幅“聖喬治”微型草圖的畫頁，體現了“騎士與龍搏鬥”這一母題象徵意義中的科學層面：它表現的是作用與反作用、第一推動者等物理學法則。

學界普遍認同 Anny E. Popp（一位奧地利藝術史學家，屬於著名的“維也納藝術史學派”第二代學者） 的觀點，即這張畫頁創作於達·芬奇晚年，並與另一張描繪貓類運動研究的素描密切相關。這種關聯反映了達·芬奇當時對於動物運動方式的濃厚興趣，而這一興趣又與他關於物質收縮與擴張現象的研究相一致。

在這張畫頁上，達·芬奇寫下了如下文字：

這段文字討論的是力（force）與運動（motion）的問題，而這恰恰是達·芬奇著述中始終關注的核心主題之一。他在另一處手稿（H.3 93a）中寫道：

Allegory of the Lizard Symbolizing Truth (recto).
c.1489–1496

該草圖附有一段寓言性文字，解釋了“蛇龍”（biscia）在人類靈魂中的本質：當人沉睡時，它會威脅人的安全。

Madonna and Child with St. John the Infant and other Figures
(recto). 
c.1478–1480

《聖母、聖嬰與幼年施洗者約翰》草圖。在這張畫頁的下方，可以看到一名男子逐漸變成獅子的圖像，而這頭獅子隨後又與一條龍對峙。

Allegory with a Man Holding a Solar Mirror and Wild Animals Battling a Dragon. 
c.1494

達·芬奇在其第一次米蘭時期（通常定年約爲1494年）繪製了一幅關於“持鏡之人與野獸搏鬥”的寓意草圖。

Study for the Background of the Adoration of the Magi.
c.1481

《東方三博士來朝》（Adoration of the Magi）未完成油畫的預備素描。因其與最終繪畫之間的關係而受到深入研究，並充分展現了達·芬奇的“設計（disegno）”創作過程。

在這幅草圖的中心——也就是透視消失點所在的位置——出現了一位與龍搏鬥的騎士：一條巨大的、類似古典海怪“刻託斯（Ketos）”的龍形生物，正沿着建築結構的階梯向下衝來。龍張開巨大的下顎，朝着一匹前蹄騰空而起的戰馬及其騎士撲去。

這條龍的形象在視覺上彷彿是從背景中一羣修復古代建築的工匠身上逐漸顯現出來的。

這幅草圖表明，本文所討論的三重象徵層次，在1481—1482年達·芬奇進行構圖設計（disegno）的階段便已經形成。

畫中的騎士姿態與現藏於 British Museum 的那幅草圖（A Horseman Fighting a Dragon.）中的騎士十分相似；然而，畫面中的龍卻一直未被學界識別出來。龍的存在證實了 Kenneth Clark 最初的推測：達·芬奇原本打算在《東方三博士來朝》中表現一場屠龍之戰，而且這一主題在最初的構圖設計階段佔據着重要位置。

Adoration of the Magi.
c.1481–1482

龍在最初的設計階段真實存在，但在作品最終形態中卻隱沒無蹤，只留下自己的痕跡——體現在騎士那種蛇形般蜿蜒流動的運動姿態之中。

文獻：Khalifa Gueta, Sharon. “Article - ‘Leonardo’s Dragons—The ‘Rider Fighting a Dragon’ Sketch as an Allegory of Leonardo’s Concept of Knowledge’, Explorations in Renaissance Culture, 44.1 (Spring., 2018) 104–139.” Explorations in Renaissance Culture 44, no. 1 (2018): 104–39. doi:10.1163/23526963-04401005.

此次活動是首次在皇家穹頂宮舉辦中式宴席。

皇家穹頂宮最初爲英國國王喬治四世（King George IV）建造，以其極具戲劇性的、深受亞洲文化影響的建築與室內設計而著稱。

當晚活動將從皇家大廚房（Great Kitchen）開始，賓客首先將獲贈一款名爲“龍之吐息”（Dragon’s Breath Punch）的迎賓飲品。

隨後，賓客將前往音樂廳（Music Room）欣賞現場表演，最終在華麗的宴會廳（Banqueting Room）參加充滿戲劇氛圍的三道式盛宴。

菜單亮點包括專爲此次活動特別設計的“龍蛋甜點”（Dragon’s Egg Dessert）。

整個晚上，現場豎琴演奏和圍繞龍族傳說展開的沉浸式故事表演將貫穿始終。

活動旨在將賓客帶入一個充滿幻想與奇蹟的世界。

着裝建議——龍族風格的華服

主辦方鼓勵賓客穿着以龍爲設計靈感的服飾出席，但並非強制要求。

總結如下：

今天提到“龍”，人們通常會想到神話、奇幻文學，或者電子遊戲中的怪獸。但在中世紀的伊斯蘭世界，龍並不僅僅屬於幻想。它曾經出現在天文學、占星術、醫學手稿、護符藝術與王權象徵之中。德國學者 Sara Kuehn 在關於中世紀伊斯蘭“龍”觀念的研究中指出，這種龍是一個橫跨印度、伊朗、希臘與伊斯蘭文明的“跨文化宇宙符號”。

“天龍食日”，龍爲什麼會吞掉太陽

古代文明普遍存在“食日”的觀念。當太陽或月亮突然變暗，人們自然會尋找解釋。

中國有天狗食日，北歐神話中有巨狼吞噬太陽。在印度神話中，造成日食月食的則是 Rāhu（羅睺）與Ketu（計都）。它們原本是一個偷喝神酒的不死怪物，被神明斬成兩段，頭部成爲羅睺，尾部成爲計都。它們不斷追逐太陽與月亮，並在追上時將其吞噬，於是形成日食與月食。

神話故事後來逐漸與天文學結合。

古印度的天文學家已經知道日食與月食並不是隨機發生的，它們總出現在兩個特殊位置——月球軌道與太陽運行路徑（黃道）相交的地方。現代天文學把這兩個位置稱爲 升交點 和 降交點。而在印度與後來的伊斯蘭占星傳統中，它們則被稱爲 龍頭 和  龍尾。

從印度到伊朗，再進入伊斯蘭世界

隨着印度與波斯天文學傳入阿拔斯王朝，中世紀伊斯蘭學者繼承並系統化了這一概念。

在中古波斯傳統中（公元 3-7 世紀），日蝕龍被稱爲 Gōchihr，《Bundahišn（創世書）》將其描述爲與黑暗、食相和宇宙危險相關的龍形存在。Gōchihr 後來被伊斯蘭學者稱作：al-jawzahar，或直接稱作 al-tinnīn（龍）。它逐漸與月交點體系融合。

阿拉伯語中，“龍之首”稱爲 raʾs al-tinnīn，“龍之尾”稱爲 dhanab al-tinnīn，它們合稱爲“二交點”al-ʿuqdatāni。在一些波斯與阿拉伯手稿中會被畫成交纏的雙身蛇或龍形生物。

龍不僅出現於天文學/占星術，也出現在鍊金術、醫藥學、建築領域

在中世紀伊斯蘭鍊金術中，龍也頻繁出現。

它通常象徵物質循環，腐化與再生，宇宙變化，元素轉化。其中最著名的形象是 Ouroboros（銜尾蛇），即一條吞食自己尾巴的龍。這一圖像象徵世界循環，生死輪迴，永恆運動，混沌與秩序之間的邊界。在伊斯蘭藝術裏，銜尾蛇常被放置於門、窗、拱券等“邊界位置”，作爲一種界限標誌、辟邪物。也就是說，龍既危險，又能保護人類免受危險。

龍同樣出現在藥書中。

中世紀伊斯蘭世界還有一種著名藥物 theriac（特里亞克），阿拉伯語 diryāq。它是一種複雜配方的解毒藥，據說能夠抵禦蛇毒、瘟疫、毒藥。《Kitāb al-diryāq（解藥之書）》中都繪有蛇/龍圖像，龍和蛇既象徵毒性又象徵解毒。這種觀念來自古代地中海醫學與伊朗傳統的融合。

龍也經常出現在建築中。

比如城門，拱券，門楣，宮殿入口。尤其常以成對蛇龍、交纏龍、翼龍的形式出現。這些龍並不只是裝飾，它們承擔的是“邊界守護”的功能。因爲龍本身就是天空與地下之間的生物，水與火之間的生物，生與死之間的生物。它能穿越不同世界，因此最適合守護“界限”。

科學的發展與龍的淡出

今天看來，把龍與天文學、醫學等聯繫在一起，似乎完全不科學。但這恰恰提醒我們現代科學與神祕學的嚴格邊界其實是近代才形成的。

中世紀知識框架的運作方式完全不同。知識通常基於繼承的權威、目擊者證詞、古代文本、宗教傳統以及代代相傳的積累報告。如果值得信賴的旅行者、商人、學者、水手或宗教權威描述了不尋常的生物，人們就會認爲它們的存在是合理的，即使他們自己從未遇到過它們。這並不意味着中世紀的人們是非理性和天真的，相反，他們對知識如何運作有不同的理解。人們相信世界是廣闊的、神祕的，但人們所知的卻只有一部分。偏遠的沙漠、山脈、島嶼、廢墟和海洋被想象爲非凡生物居住的地方。陌生的生命形式，稀有並不意味着不可能。一種生物可能非常罕見，但仍然完全真實。在這種世界觀中，龍經常被理解爲居住在世界偏遠地區的巨大蛇形生物。阿拉伯語術語本身就反映了這種聯繫，所以我們有阿拉伯語單詞tinnīn，指的是一種巨大的蛇或龍，具有破壞力、毒息和可怕的宇宙力量。因此，龍經常出現在動物學、地理學、宇宙論和自然歷史的討論中。

• 天文學 - 月交點與食相

• 占星術 - 命運與宇宙影響

• 醫學 - 毒與解毒

• 鍊金術 - 轉化與循環

• 建築 - 守護與辟邪

• 宗教 - 混沌與秩序邊界

之後，隨着科學的興起，人們對世界的解釋方式發生了巨大變化，“龍”不再屬於自然知識的一部分，逐漸退回到神話與幻想文學之中。

https://ufdcimages.uflib.ufl.edu/AA/00/01/16/79/00001/CreationMythsofCreekIndians.pdf

前置信息

克里克人的宇宙被理解爲三層結構：

• 上界（Upper World）：即天空之外的世界，是強大靈體與逝去靈魂的領域。其中充滿了完美、秩序、恆常、清明與週期性的力量。

• 中界（Middle World）：即人類居住的世界，被視爲一個平坦的平面，其上方拱起一座堅固的穹頂。處在上界與下界力量之間一種“脆弱的平衡”之中：一方面是那些結構化自然與人類生活的力量，另一方面是那些打破秩序並賦予自由以力量的力量。

• 下界（Lower World）：大地與水域之下的世界，也被視爲許多強大靈體的棲息地。它是與上界力量完全相反的力量之領域：顛倒、瘋狂、創造力、生育力與混沌。

這兩個世界雖然充滿不同且對立的力量，卻不應按歐洲意義上的善與惡來理解，而只能理解爲不同與對立。

有角之蛇（The Horned Serpent）

儘管在克里克人（Creeks）的信仰中，並不存在與至高“善”相對應的“惡”的化身，但確實存在一個與非人格化的宇宙力量相對應的存在。這個對應物，即混沌之力（Chaotic Force），經常被描繪爲“有角之蛇”（Horned Serpent）或“系蛇”（Tie Snake）的形象。喬爾·馬丁（Joel Martin）並不區分“系蛇”和“有角之蛇”，他將系蛇描述爲下界（Lower World）最主要的力量，“身披水晶般的鱗甲，閃耀着彩虹般的光澤，額頭上戴着一顆異常明亮的水晶。作爲占卜的重要輔助物，這些耀眼的鱗片和水晶只能由一位經過淨化、能夠接觸下界危險力量的薩滿獲得。”¹⁸
然而，有些記載確實區分有角之蛇與系蛇，而馬丁的描述很可能適用於有角之蛇。斯旺頓（Swanton）的一位信息提供者傑克遜·劉易斯（Jackson Lewis）如此描述有角之蛇：“這種蛇生活在水中，長着像雄鹿一樣的角。它不是一條壞蛇。它會爬出來，在洞口附近曬太陽……它不傷害人類，但似乎對獵物具有一種磁性力量。如果任何獵物動物，比如鹿，靠近這條蛇躺着的地方，就會被不可抗拒地吸引進水中並被毀滅。它只喫被它殺死的動物鼻子的末端。”¹⁹

劉易斯所描述的系蛇則是一種細長的蛇，通過連續的跳躍或翻滾前進，力量極其強大，甚至可以拖着一匹成年馬一起走。劉易斯對系蛇的描述繼續說道：“‘系蛇’直徑約一英寸半，身體短小，但非常強壯。它喉部下方是白色的，身體其餘部分是黑色的，頭部彎曲，像鷹的喙一樣。它生活在深水中，通常棲居在小而深的水洞裏，並從那裏進入樹林，將獵物拖入水中帶回巢穴。”²⁰
與劉易斯的說法一致，威利·萊納（Willie Lena）斷言，有角之蛇和系蛇實際上是不同的存在，只是二者常常被用同一個名字稱呼。²¹ 根據萊納的說法，有角之蛇外形類似系蛇，但體型要大得多。它生活在深水潭中，其角被高度珍視，被視爲極爲強效的藥物。阿拉巴馬人將這一存在稱爲 tcinto såktco（“小龍蝦蛇”），並根據角的顏色區分出四種：黃色、白色、紅色或藍色。²²

有角之蛇被認爲原本是一個人，後來被轉化爲蛇形存在，它融合了三個世界中存在者的特徵。有角之蛇被描述爲擁有蛇的身體（下界的存在）、鹿的角（中界的存在），以及類似鳥的翅膀（上界的存在）。²³ 蛇橫跨三個世界：它們能在水中或水下游動，能鑽入地下，在地表爬行，還能爬上高高的樹木，接近天空。

這種蛇的角被高度珍視，被視爲狩獵用的強效藥物，同時也被用來吸引女性。據說角的碎片外觀類似紅色封蠟，只能在極度危險的情況下才能獲得。²⁴ 角的碎片只能由具有適當靈性訓練的人取得，其過程中需要藉助一個響器、一段綠色木材製成的短木、一把專門用來刮取蛇角的刀、一圈鹿皮用來接住刮下的碎屑，以及一批新鮮切下的光滑漆樹（Rhus glabra）枝條用來餵食這條蛇。²⁵

靈脩者將那段短木放在靠近水邊、與岸線平行的位置，然後跪在其後。他右手持響器，左手拿着漆樹枝，吟唱四首魔法之歌來召喚蛇。由於有角之蛇是下界力量之首，當它出現時，鳥類會變得躁動不安。在歌聲的魅惑下，這條蛇會將頭擱在木頭上，並進食漆樹枝。隨後，靈脩者便可以用特製的刀刮取蛇角，並用鹿皮接住刮下的碎屑。²⁶
與萊納的記述相似，霍金斯（Hawkins）的記載也描述了一種從有角之蛇身上獲取角的傳統方法：“蛇在水中，老人們唱歌，它便顯現出來。他們再次唱歌，它便稍稍露出水面。第三次，它露出了角，他們便切下了一隻；第四次，它再次現身，他們又切下了另一隻角。這些角的碎片以及獅子的骨頭，是最強大的戰爭藥物。”²⁷

由於有角之蛇角的碎片被認爲極其強大，擁有這種強效藥物的人通常會將其存放在遠離住所的一棵空心樹中，以防止家人受到傷害。這些碎片會與紅色顏料一起存放在一個鹿皮袋中。狩獵時，可以在每隻眼睛下方塗抹少量顏料，以確保狩獵成功。

在克里克人的多則神話中，都講述了系蛇和有角之蛇的起源。這些神話在細節上略有不同，但在結構上極爲相似。除了一則之外，其餘故事中都有兩名男子在旅行或狩獵，其中一人決定喫某種奇怪或被禁止的食物——通常是從樹洞或樹樁中發現的魚（U15, H3, MC2, MC3, M11, M12, M15）。在其他神話中，他喫的是某些動物的大腦（M10, M13）、魚陷阱中捕獲的一種不尋常的鯰魚（A17），或是一枚巨大的蛋（M14）。在喫下這種禁忌食物之後，這名男子（或女子）在一夜之間被轉化爲一條蛇——系蛇或有角之蛇——並開始生活在附近的溪流或池塘中。

與有角之蛇密切相關、甚至可能是同一存在的，是獅子，或稱“食人者”（Man Eater）。人們相信，獅子的骨頭與有角之蛇角的刮屑一樣，都是極其強效的藥物，並被存放在神聖的藥物包中：“他們在彈藥袋中帶着一種護符，一種抵禦一切疾病的保護物，稱爲戰爭藥物，由奇託·加比（Chitto Gab-by）和伊斯特·帕烏·帕烏（Is-te-pau-pau）組成，也就是蛇與獅子的骨頭。”²⁸
傳統和神話認爲，在古代，獅子（Is-te-pau-pau）經常吞食人類（M1）。爲了捕捉並殺死這個存在，人們挖了一個坑，將它誘捕其中，然後用松脂木塊覆蓋其身，將其燒死，並保存了它的骨頭。

神話傳統與圖像學傳統都證明了有角之蛇與一種類獅存在之間的關係，這種存在有時被稱爲“水美洲獅”（Water Cougar）。在一些考古出土的護胸飾（gorgets）上，有角之蛇的頭部不是鹿的頭和角，而是美洲獅的頭。查爾斯·哈德森（Charles Hudson）認爲，這代表了水美洲獅，其被描述爲有四條腿、沒有腳、長毛，以及一條類似魚的長尾巴。²⁹

作爲混沌之力的化身，有角之蛇和水美洲獅在傳統上與下界聯繫在一起，尤其與洪水和毀滅有關。作爲下界的原則，它們與上界的鳥類形成對立。

值得注意的是，有兩則傳說（MC2, MC3）明確將古代馬斯科吉城鎮庫薩（Coosa，MC1–MC5, M1）的毀滅歸因於有角之蛇。另有兩則傳說則明確將該城鎮的毀滅歸因於水美洲獅或豹（MC4, MC5）。

在傳說 MC2 和 MC3 中，一名男子因違反食物禁忌而被轉化爲蛇。隨後，他要求庫薩鎮的人們在四天後聚集在城鎮的儀式廣場（Busk Ground，也稱“廣場”或“方形廣場”）。當他從水中現身時，身後帶着一股水流，進入儀式廣場，地面隨之下沉，形成了庫薩河。

在最後兩則傳說（MC4, MC5）中，庫薩鎮的一名女子生下了水虎的孩子。有些鎮民因恐懼這些孩子而想要殺死他們。水美洲獅警告那些願意保護孩子的人離開城鎮，隨後用洪水毀滅了城鎮及其餘居民。根據傳說 MC4，庫薩沉沒之處形成了一個漩渦，除了一種小型黃色鳥類外，沒有任何鳥能飛越該處，這種鳥發出類似“koskoza”的聲音。傳說 MC1 也提到城鎮的毀滅，但並未說明洪水的原因。與 MC4 相似，該傳說稱，只有一種鳥能飛越城鎮沉沒之地，那是一種大型鶴，發出“koos, koos, koos”的聲音。

庫薩因此被稱爲“沉入水中的城鎮”。根據傳說，這座城鎮沉入水中，只剩下球柱仍可見。³⁰ 另一些說法認爲，這座城鎮是被地震吞沒的，並且“由於某種強大的吸引力”，除了一種名爲 Koskosa 的鳥之外，沒有鳥能飛越該地點，河流和城鎮的名稱即由此而來。傳說稱，這場災難的倖存者是在河中、他們的獨木舟裏被發現的。³¹

還有兩則傳說並不涉及人類變成蛇，而是講述人類造訪系蛇之王的水下國度（MT3, MT4）。第一則明確與塔卡巴奇（Tuckabatchee）鎮有關。第二則雖未明確提及城鎮名稱，但與前一則高度相似，顯然是同一故事的不同版本。在這些傳說中，塔卡巴奇鎮遭到圍攻，酋長派遣他的兒子去向附近一位友好的酋長求助。作爲友誼的象徵，那位酋長讓年輕人帶走一個部族陶罐。在途中，年輕人不慎將陶罐掉入河中，在尋找陶罐時被帶入水下，去見系蛇之王。系蛇之王贈予他多件禮物，並承諾系蛇將幫助他被圍困的族人。當他將這一承諾轉達給父親後，酋長便召喚系蛇的幫助，並擊敗了敵人。

新大陸各地關於有角之蛇、系蛇、水美洲獅或類似存在的衆多故事，暗示了這一信仰的古老性。這些故事的分佈極爲廣泛：在東部林地、上下大平原以及美國西南部的諸多族羣中都能發現；它們似乎也與中美洲和南美洲的羽蛇神話有關。³² 特別引人注目的是一則來自蘇穆人（Sumu）的傳說，該族曾居住在尼加拉瓜加勒比海岸：

正如羅伯特·蘭茲（Robert Rands）指出的，這則神話中的許多要素與克里克人的傳說完全一致：

• 兩名男性同伴外出狩獵或捕魚。

• 其中一人違背另一人的勸告而食用魚類。

• 其結果是食魚者被轉化爲蛇。

• 蛇身上出現鹿角。

• 蛇進入溪流。

• 另一名男子返回家中，蛇人的親屬或鄰居來到同一地點或指定地點。

• 當這些人遇到蛇時，發生毀滅性的洪水並造成生命損失。³⁴

E·孔策米烏斯（E. Conzemius）將該傳說中的羽蛇描述爲“一條非常巨大的 waula 或蟒蛇……頭上長着像鹿一樣的角，據說棲息在松林高地中的某些瀉湖裏，遠離最近的印第安村落……人類無法殺死這種蟒蛇，因爲子彈對它不起作用；它只能被一道閃電擊斃。”³⁵
他繼續描述入侵 waula 領地的後果：“會聽到雷鳴般的轟響；隨後水流逆轉，以極快的速度流回瀉湖，直接進入蟒蛇的口中，它會將闖入者連同獨木舟一起吞下。”

蘭茲指出，這條蛇與強大、具有毀滅性的水流之間存在關聯。在此基礎上，喬治·蘭克福德（George Lankford）補充說，在某些南美神話中，西巴樹或木棉樹常常與水源及其他生命必需品的起源聯繫在一起。³⁶
例如，庫納人（Cuna）講述文化英雄砍倒這棵樹的故事，當樹倒下時，“從樹頂湧出了淡水和鹹水、農田、植物、爬行動物、哺乳動物、魚類和鳥類。”³⁷
在加勒比人（Carib）和阿拉瓦克人（Arawak）的部族中，這棵樹不僅與水果和蔬菜有關，也與洪水相關。³⁸
蘭克福德還指出，在某些傳說中，當樹被砍倒後，人們發現樹幹是空心的，裏面充滿了水，“各種淡水魚的魚苗在其中游動。”因此，蘭克福德提出，這棵樹可能曾被視爲一棵宇宙之樹，它連接着世界結構的各個層級，而洪水則從土地之下湧出，土地被視爲漂浮在水面之上。

有角之蛇／系蛇以及水美洲獅主題在北美東南部擁有悠久歷史，這一點毋庸置疑。這些存在的形象在考古中可追溯至密西西比文化時期，甚至可能到霍普韋爾文化時期，這表明該主題可能在該地區已經存在了長達兩千年。³⁹

這些存在在克里克宇宙觀中的重要性，還體現在它們一直延續到二十世紀。斯旺頓報告說，過去阿拉巴馬人中曾有一種“蛇舞”，僅由女性參加，她們可能攜帶一條木製蛇像。⁴⁰ 直到1905年，有角之蛇仍出現在尤奇人（Yuchi）的儀式中：一個用鹿皮填充的塑像，被塗成藍色，頭上有黃色的角，安放在布斯克廣場北側的戰士小屋前。⁴¹ 在尤奇人中，這一存在與彩虹、風暴、雷、電和疾病相關，並通過一種如今稱爲“大龜舞”的舞蹈受到崇敬。⁴²

注：
作者強調：“克里克（Creek）”並不是單一、同質的文化羣體。歷史上多種語言與文化背景的羣體被納入同一政治共同體後，很多記述就粗暴地統稱爲“克里克”，導致文獻中大量混亂、以及看似相互矛盾的歷史與民族誌描述。因此他主張：只有把儘可能多的材料集中並做比較，纔可能從混雜中“復原結構”

這座雕塑的靈感來源於美洲印第安人的傳說，認爲在香蕉河與印第安河交匯處看到一條龍從霧中升起是好運的象徵。

對於這個說法，我希望能找到美洲原住民中與龍相關的傳說。但沒找到這個說法的出處，或許只是口述的民俗，目前未找到文獻記載。

不過以此爲線索，找到一些其它東西：角蛇/有角之蛇（The Horned Serpent）

https://cautious-copper-cephalopod.myfilebase.com/ipfs/QmevpcWrdzS4FoR9qiVfPxSpvTQLb8RMbF6Eydqx3x5rb2

一些與龍相關的內容：

馬爾杜克（貝爾）與龍。來自亞述國王阿淑爾那西帕爾（此人爲阿淑爾那西帕爾二世——譯者注）王宮的淺浮雕，約公元前883-859年（原書時間爲公元前885-860年有誤——譯者注），尼姆魯德。[Nimrûd Gallery, Nos. 28 and 29.]

馬爾杜克消滅提亞瑪特，此處提亞瑪特被描繪爲巨蛇的形象。來自大英博物館的滾筒印章。[No. 89,589.]

內容補充8個：
#高龗神（たかおかみのかみ）
#塔拉斯克（Tarasque）
#豊玉姫
#提亞馬特（Tiamat）
#特利頓/奇頓/哲頓（Triton）
#宇賀神（うがじん）
#毗盧遮那佛（Vairocana）
#Vishap

其他：
#法語中的 Vouivre 與英語中的 Wyvern 都是雙足飛龍的意思
#毗盧遮那佛的詞條可以考慮從龍百科移除，當然留着也完全沒問題

https://www.youtube.com/watch?v=dhrZuf2tPQw

[↑] @Raventhorn 寫道:   不對，Sang Hyang Tunggal 好像和 Sang Hyang Tunggal 是同一位神祇，我就說怎麼會有兩個至高神。也不對啊，也就是說他們在信仰一個本土的至高神的同時，信仰印度教的至 …

整明白了，雖然梵天和其他兩位最高神在印度教中佔有重要地位，但在巴厘島其地位不如一些本土信仰的神靈顯著，比如“不可思議之神”Achintya（也被稱爲Sang Hyang Widhi Wasa，巴厘島語意爲“神聖的秩序”或 Sang Hyang Tunggal，巴厘島語意爲“神聖的一體”）。換句話說巴厘島確實是以本土信仰的神靈爲主的，印度教的神明在那裏地位都會偏低一些。